Théorie du mythe de Jésus

Bonjour? Homme totalement non mythique ici ... Pouvez-vous me voir? ... Bonjour?
Christ est mort pour
nos articles sur

Christianisme
Icône christianity.svg
Schismatiques
Le diable est dans les détails
Les portes nacrées
  • Portail du christianisme
Fiction sur fait
Pseudohistoire
Icône ancienne aliens.svg
Comment ça n'est pas arrivé
Cet article concerne le débat sur la question de savoir si le christianisme avait un seul fondateur, ou si l'église primitive s'est simplement ralliée au mythe d'un tel homme. Par souci de simplicité, le large éventail de définitions utilisées pour le terme a été Théorie du mythe du Christ . Pour les preuves avancées en faveur de la suggestion selon laquelle Jésus existait autrefois en tant qu'être humain de chair et de sang réel, voir notre article sur Preuve de l'existence historique de Jésus-Christ .
[L] a histoire entière du christianisme, ses origines, ainsi que les origines et la signification originale de ses écritures, dépendent entièrement de la question de l'historicité. C'est plus que trivial.

Alors, comment procédons-nous? Nous devrions commencer par examiner le meilleur cas pour les deux parties. Et voyez de quel côté ont les prémisses et la logique les plus saines, quand tout est additionné, rien de paille, rien de balayé sous le tapis. Quand tous les sophismes et mensonges ont été enlevés, des deux côtés, que reste-t-il? . . . Nous pouvons finir par ne pas savoir si Jésus a vraiment existé ou non. Mais je vous l'ai dit, qu'unhonnête et impartialenquête, ne finira pas avec certitude qu'il l'a fait.


- Richard Carrier

Le Théorie du mythe de Jésus (également connu sous le nom de Théorie du mythe du Christ , Le mythicisme de Jésus et l'hypothèse de non-existence, ainsi que l'historicité de Jésus) se réfèrent à plusieurs hypothèses qui concernent le Nouveau Testament récits de la vie de Jésus comme si rempli de mythe et légende (ainsi que contenant des contradictions internes et des irrégularités historiques) que, au mieux, on ne peut extraire vérification historique significative concernant Jésus de Nazareth (y compris son existence même) d'eux.

Certains universitaires ont accepté la théorie du mythe de Jésus. Comme Archibald Robertson l'a déclaré dans son livre de 1946,Jésus: mythe ou histoire, du moins en ce qui concerne John M. Robertson, la théorie du mythe ne visait pas à nier la possibilité qu'un Jésus de chair et de sang soit impliqué dans le récit de l'Évangile, mais plutôt: `` Ce que la théorie du mythe nie, c'est que le christianisme peut être attribuée à un fondateur personnel qui a enseigné comme indiqué dans les Évangiles et a été mis à mort dans les circonstances qui y sont consignées ». Cette définition est reprise par Ehrman (lui-même pas un mythique) dans son livre de 2012Jésus a-t-il existé?, quand il résume les vues d'Earl Doherty: «En termes plus simples, le Jésus historique n'existait pas. Ou s'il le faisait, il n'avait pratiquement rien à voir avec la fondation du christianisme ». En revanche, les gens qui acceptent que Jésus était un homme de chair et de sang ont été appelés mythes du Christ. Le plus tristement célèbre d'entre eux était Sir James George Frazer (`` Ma théorie suppose la réalité historique de Jésus de Nazareth ''), qui, avec John M. Robertson, était regroupé avec ceux `` qui contestaient l'existence historique de Jésus '' par pas moins de Albert Schweitzer .

Contenu

D'éminents chercheurs sur la question de `` l'historicité de Jésus ''

J'ai longtemps cherché de bons cas pour le Jésus historique. J'ai recherché des livres ou des articles universitaires assez récents, évalués par des pairs, uniquement / principalement axés sur la défense de l'historicité de Jésus, écrits par des érudits séculiers dans des domaines pertinents. Aucune source ne répondait à ces critères. J'aurais aimé avoir l'opportunité de critiquer des livres axés sur ce sujet écrits par un James Crossley ou un Aaron W. Hughes, et publiés avec Oxford University Press, mais de tels livres - peut-être comme Jésus - n'existent pas; j'ai donc opté pour deux livres populaires écrits par Bart Ehrman et Maurice Casey.
- Raphael Lataster

Par bourse sur la question de «l'historicité de Jésus», Raphael Lataster identifie trois positions détenues par les chercheurs: l'historicité comme position dominante, tandis que l'agnosticisme et le mythicisme sont des positions non dominantes.

Les principaux spécialistes de l'historicité sont Maurice Casey et Bart Ehrman , dont les travaux individuels sur la question de «l'historicité de Jésus» - en tant qu'argument soutenu que Jésus a vécu - ne sont comparables à aucun autre ouvrage d'un savant contemporain qui détient également la position d'historicité. Casey et Ehrman sont les seuls contemporains ' séculier «Aussi étrange que cela puisse paraître, aucun érudit du Nouveau Testament n'a jamais pensé à rassembler un argument soutenu que Jésus a dû vivre». Ehrman note également que son livreJésus a-t-il existé?a été écrit pour un public populaire et qu'en ce qui concerne la question de l'historicité de Jésus, «je ne plaçais pas la cause des érudits, car les savants connaissent déjà la réponse à cette question».


L'un des principaux spécialistes du mythicisme est Richard Carrier , qui - comme l’affirme Lataster - «semble être le premier à examiner la question de l’historicité de Jésus en incorporant une analyse comparative directe et probabiliste (et aussi logiquement exhaustive) des hypothèses plausibles». Ce qui est à la base de l'argument soutenu de Carrier en faveur de l'anhistoricité de Jésus, qui n'est comparable à aucun autre travail d'un savant contemporain qui détient également la position du mythicisme. Parmi les autres grands spécialistes du mythicisme, citons Robert M. Price , Thomas L. Brodie , etc..



Les éminents spécialistes du mythicisme n’affirment pas que l’historicité de Jésus est un scénario noir ou blanc, écrit R. M. Price: «Je ne pense pas que vous puissiez« prouver »qu’un Jésus historique a existé ou qu’il n’a pas existé. Ce que tu peux faire . . . consiste à interpréter les mêmes anciennes preuves d'une manière nouvelle qui donne un sens plus naturel, moins artificiel »; et Carrier donne au mieux une chance de 1: 3 (~ 33%) que Jésus existe. Carrier écrit: «Je ne suis pas engagé dans des« tactiques ». Je dis simplement ce qui est vrai. Si j'avais trouvé que les chances de l'historicité étaient 50/50, c'est ce que j'aurais rapporté mes découvertes. J'ai rapporté ce que j'ai trouvé.


Chercheurs d'agnosticisme

Pour toutes les preuves que quiconque a jamais apportées des épîtres (une fois que nous excluons celles connues pour être forgées): il est ambigu de savoir s'il est fait référence à un Jésus terrestre ou céleste. Les Évangiles que j'ai trouvés entièrement symboliquement fictifs et même pas intéressés par l'histoire réelle. Et le Jésus en eux, je l'ai trouvé très semblable à d'autres personnages mythiques de l'époque. Et puis j'ai trouvé qu'aucune autre preuve ne peut être démontrée comme indépendante des Évangiles. À tout le moins, mettre tout cela ensemble devrait faire de l'agnosticisme sur l'historicité de Jésus une conclusion crédible.
- Richard Carrier

Le principal spécialiste de l'agnosticisme est Raphael Lataster, qui soutient que les failles dans le travail de Casey et Ehrman justifient une position de facto d'agnosticisme. Lataster écrit: `` Ehrman devrait reconnaître que le terrain d'entente est généralement celui où résident les vues les plus rationnelles, et ferait également bien de reconnaître que les agnostiques de Jésus historique devraient en fait recevoir beaucoup plus d'attention que les mythiques parfois `` extrêmes '' et plus '' Ehrman semble mettre en place une fausse dichotomie, un scénario noir ou blanc, comme le font de nombreux croyants chrétiens en argumentant sur l'existence de Dieu et d'autres affirmations chrétiennes, sans terrain d'entente raisonnable ».

Les spécialistes de l'agnosticisme soutiennent souvent que l'historicité de Jésus n'est pas pertinente pour comprendre le christianisme primitif. Tom Dykstra écrit: «En ce qui concerne la question de savoir si Jésus a existé, la meilleure réponse est que toute tentative de trouver un Jésus historique est une perte de temps. Cela ne peut pas être fait, cela n’explique rien et cela ne prouve rien ». Tandis que Emanuel Pfoh met en garde: «La raison principale pour laquelle on s'en tient à l'historicité de la figure [évangélique] de Jésus. . . ne réside pas principalement dans les preuves historiques, mais découle plutôt d'une nécessité théologique moderne ». Alvar Ellegård écrit que «la plupart des théologiens d'aujourd'hui acceptent également que de grandes parties des récits évangéliques sont, sinon fictifs, du moins ne doivent pas être pris au pied de la lettre comme des récits historiques. D'un autre côté, aucun théologien ne semble en être capable. . . admettez que la question de l'historicité de Jésus doit être jugée ouverte.


Robert W. Funk écrit:

La crise de ce que l'Église croit à propos de Jésus ne disparaîtra pas. . . . La crise provient en grande partie de ce que nous pouvons savoir sur Jésus lui-même. Par exemple, en tant qu'historien, je ne sais pas avec certitude que Jésus a vraiment existé, qu'il est autre chose que le fruit de certaines imaginations hyperactives.

Philip R. Davies écrit:

Ce que je peux voir, mais pas comprendre, c'est l'enjeu que les chrétiens ont dans la question sans réponse de l’historicité de Jésus et de son véritable moi historique.

Et R. Joseph Hoffmann écrit:


Je ne crois plus qu'il soit possible de répondre à la «question de l'historicité». . . . Que le Nouveau Testament va du Christ à Jésus ou de Jésus au Christ est pas une question à laquelle nous pouvons répondre .

Funk, Davies et Hoffmann admettent la plausibilité du mythicisme; mais pas à sa probabilité, ils croient tous que l'historicité de Jésus est plus probable. 'Mais même ce' Carrier opine ', serait un progrès, s'il devenait la position de consensus [i.e. que le mythicisme est au moins plausibile] (comme Davies parmi eux l'a explicitement soutenu).

Les spécialistes de l'agnosticisme sont souvent qualifiés à tort de `` spécialistes du mythicisme '' par ceux qui ne comprennent pas que si les spécialistes de l'agnosticisme peuvent trouver certains points du mythicisme plausibles, cela n'implique pas que lesdits chercheurs affirment que ces points du mythicisme sont les plus probables ou que l'argument a été résolu en faveur du mythicisme. Neil Godfrey écrit:

LeVridarblog n’est pas un blog «mythique de Jésus» même s’il est ouvert à une discussion critique sur la question de l’historicité de Jésus. Je ne vois pas de raisons sûres de croire en l’historicité de Jésus, mais il ne s’ensuit pas que je rejette l’historicité de Jésus. De toute évidence, le Jésus des Évangiles et les lettres de Paul est une construction littéraire et théologique, mais il ne s’ensuit pas qu’il n’y ait pas eu de «Jésus historique».

Chercheurs en philosophie

Là où les témoignages / documents tissent ensemble un récit qui combine des affirmations banales avec une proportion importante de revendications extraordinaires, et qu'il y a de bonnes raisons d'être sceptique quant à ces affirmations extraordinaires, alors il y a de bonnes raisons d'être sceptique quant aux affirmations banales, du moins jusqu'à ce que nous possèdent de bonnes preuves indépendantes de leur vérité.
—Le principe de contamination de Stephen Law

Stephen Law soutient que pour Jésus - dans le contexte du principe de contamination - nous n'avons aucune bonne preuve indépendante de la prétention mondaine que Jésus a existé. Par conséquent, la quantité démesurée de mythes et de fabulations de l'Évangile à propos de Jésus nous laisse en fait dans le doute sur son existence. En accord avec Law, Carrier écrit: «Plus les seuls récits que nous avons de quelqu'un sont fabuleux, plus nous doutons de leur historicité, à moins que nous ayons une bonne corroboration mondaine pour eux. Nous doutons donc de l'existence d'Hercule, de Dionysos, de Romulus, etc. »et« Jésus est l'une des personnes les plus mythifiées de l'histoire humaine ».

La position de Law est contestée par Robert G.Cavin et Carlos A. Colombetti qui, en collaboration, présentent quatre éléments de preuve (voir Témoignages de Cavin & Colombetti ). Ils invoquent également une probabilité a priori bayésienne de 0,99 pour des affirmations banales sur un Jésus historique. Lataster note `` l'incroyable hypothèse '' faite par Cavin et Colombetti, telle que `` leur `` bracketing '' du matériel dans les sources fait l'hypothèse incroyable que le matériel manifestement mythique ne devrait pas du tout nous rendre sceptiques sur le reste '' et plus loin `` Cavin et Colombetti serait heureux de proclamer les 0,00001% des affirmations banales d'une histoire comme étant presque certainement vraies, même si 99,99999% de l'histoire se composait de fiction surnaturelle.

Rejetant le `` recours de Cavin & Colombetti à des apologétiques chrétiennes illogiques '', Carrier écrit: `` Réduit à sa plus pure généralisation, le principe de Law soutient essentiellement que lorsque nous avons plutôt des preuves du manque de fiabilité d'une source, la probabilité que tout détail banal dans l'histoire soit vrai ne n'augmente pas. Il reste à 50/50. . . . Jusqu'à ce que nous obtenions de bonnes preuves indépendantes pour cela. Cavin & Colombetti ne présentent aucune objection logiquement valable ou factuellement valable à cette conclusion. Lataster écrit:

Trop souvent, je vois des philosophes commenter des affirmations bibliques avec une connaissance insuffisante de la Bible, du judaïsme, du christianisme et de la religion en général. Cela peut conduire à des scénarios. . . où trop de crédibilité - plus que certains érudits chrétiens de la Bible dans certains cas - est donnée aux sources. Et trop souvent, je vois des érudits bibliques faire des déclarations logiques sans le cadre critique d'une importance vitale du philosophe analytique. Je pense que les deux sont nécessaires pour répondre à des questions de ce genre. Nous avons besoin des connaissances et des nuances du spécialiste de la religion et de l'acuité logique du philosophe analytique.

Chercheurs sur le mythe préchrétien

Jonathan Z. Smith a passé toute sa vie à essayer de nous sortir du tabou de suggérer que les chrétiens ont peut-être emprunté certaines coutumes et croyances aux religions païennes contemporaines. Smith a dit que nous devrions rechercher des analogies et des comparaisons et que nous devrions éviter l'idée apologétique et intenable de l'unicité. Arrêtez de vous soucier de qui a emprunté à qui et commencez à rechercher des idées partagées et des fertilisations croisées.

Cependant, le Bauckham le camp semble avoir gagné de manière décisive. Pour toute facette du christianisme, si un savant moderne trouve un lien possible avec le judaïsme,doit êtred'où ça vient. Si cela semble à distance proche de quelque chose dans l'Ancien Testament ou de toute écriture juive, vous pouvez arrêter de chercher. Il n'y a jamais de précurseurs chrétiens dans les traditions païennes, et quiconque dit différemment doit se moquer de la pièce.

—Tim Widowfield

Smith soutenait que le fameux mythème du «dieu mourant et montant» était un mythe moderne - pas un ancien. Cependant, Carrier affirme que selon le mythème de Dieu mourant et ressuscité, Smith «n'a même pas abordé 99% des preuves à ce sujet, mais a carrément ignoré la quasi-totalité».

Alors que Smith s'est clairement retiré du mythe du «dieu mourant et montant», Widowfield observe que «Smith doutait de l'utilité du motif du dieu mourant et montant parce qu'il était trop chrétien et portait trop de bagages historiques - avec des savants qui inquiet de savoir qui a adopté quoi de qui au lieu de ce que tout cela signifiait pour les adhérents.

L'un des principaux spécialistes du mythe préchrétien, John Granger Cook, affirme - contre Smith - que l'utilisation continue de la catégorie des dieux mourants et montants est justifiée, en écrivant:

La résurrection d'Osiris est l'analogie la plus proche de la résurrection de Jésus, bien qu'Osiris reste dans le monde inférieur - où qu'il se trouve. La résurrection d’Horus est une analogie claire. La renaissance ou la résurrection de Dionysos fournit également une analogie assez proche avec la résurrection de Jésus. La renaissance d'Héraclès et probablement celle de Melqart sont également de fortes analogies.

D'autres chercheurs tels que Tryggve Mettinger et Paola Corrente ont également conclu que le mythème existait avant le christianisme. Corrente note que «trois dieux de Mésopotamie, d'Ougarit et de Grèce - ou disons de Mésopotamie, du Proche-Orient et de Grèce - qui sont, comme les exemples les plus certains d'un dieu qui meurt et qui revient, sont généralement ignorés».

Carrier note que Tertullien , dansOrdonnance contre les hérétiques40 fait exactement le même argument que Justin Martyr fabriqué enDialogue69, c'est-à-dire que Jésus mourant et ressuscité - contrairement à d'autres dieux mourants et ressuscités - était le seul qui soit réellement arrivé. Carrier écrit:

Les anciens chrétiens savaient bien que leur dieu mourant et ressuscitant n'avait rien de nouveau [c'est à dire.Jésus]. Pas par rapport au mythème. Leurs revendications étaient uniquement queson instanciation particulière de celui-ciétait mieux, et le seul qui se soit réellement produit. Ils n'ont pas inventé les stupides arguments modernes que les mythes des dieux mourants et montantsn'existait pasoune faisaient pas partied'un mythème commun que tout le monde connaissait.

R. M. Price soutient que, selon le mythicisme, la question des dieux mourants et montants est un point discutable et ne reflète pas de manière significative le débat entre le mythicisme et l'historicisme. Le prix stipule:

En fin de compte, je ne pense pas que le truc du dieu mourant et naissant, bien que fascinant, ait vraiment un rapport avec le mythicisme, car Rudolf Bultmann et Joseph McCabe et plusieurs autres ont longtemps dit qu'il y avait des mythes dieux mourants et montants et qu'ils faisaient partie des ressources utilisées par les premiers chrétiens pour mythifier le Jésus historique.

Bultmann se penche sur toutes ces choses, mais il pense qu'il y avait un Jésus historique, c'était juste qu'il a été transformé à cette image comme il était ... avec un rédempteur gnostique et le Messie juif. Si vous pouviez prouver qu’il y avait des dépendances de relations généalogiques, cela ne refléterait pas vraiment le mythicisme et l’historicisme de toute façon. Donc, d’une certaine manière, c’est comme un point discutable, aussi fascinant soit-il.

Carrier soutient que le `` mythème de Dieu mourant et ressuscité '' est un sous-mythème du `` mythème du Dieu Sauveur '', qui étaient tous deux culturellement répandus pendant la période et la région en question, et qu'une reconnaissance de ce fait historique est essentiel pour comprendre comment le christianisme est né. Carrier écrit:

Élément 11: La première forme de christianisme définitivement connue était une religion à mystère judéo-hellénistique.

Élément 31: Les fils (ou filles) incarnés d'un dieu mort puis ressuscité de leur mort pour devenir des dieux vivants accordant le salut à leurs adorateurs étaient une caractéristique commune et particulière de la religion païenne lorsque le christianisme est né, à tel point que l'influence du paganisme est la seule explication plausible de la façon dont une secte juive telle que le christianisme en est venue à adopter l'idée.

[Le «Mythème du Dieu Sauveur» (y compris le «Mythème du Dieu mourant et ressuscité») était] «syncrétisé» avec des éléments, des idées, des exigences et des sensibilités juifs. . . Le mythème était simplement judaïsé [par exemple.«Élément 17: Les caractéristiques fondamentales de l'histoire de l'Évangile de Jésus peuvent être lues à partir des Écritures juives.»]. Et de là est né le christianisme. Les «différences» sont l'élément juif. Les similitudes sont celles qui ont été adoptées à partir des mythèmes répandus qui font rage de popularité partout autour d'eux.

Des érudits sur le deuxième dieu de Paul

Où est Wally?(Où est Waldo?en Amérique du Nord) - Terre ou royaume céleste?
Ehrman soutient que puisqu'il existe des textes juifs qui interdisent le culte des anges, il doit y avoir des Juifs adorant des êtres divins «non-Dieu». . . . Ehrman se réfère même au Fils de l'homme de 1 Enoch comme le «juge cosmique de la terre», et reconnaît que certains le considéraient comme le Messie et l'adoraient ([Comment Jésus est devenu Dieu]pp. 66-68). Il fait également un clin d'œil à la «Sagesse» et au «Logos», et admet que Philon d’Alexandrie décrit son Logos comme divin, comme le premier-né de Dieu. Ehrman se rend même compte que le Tanakh a permis aux Juifs d'incorporer très facilement des idées similaires des Grecs de l'Antiquité (comme la figure de la Sagesse apparaissant dans Proverbes 8, et le «Logos créatif» de Genèse 1). Tout cela ne fait que renforcer les revendications. . . que tous les éléments nécessaires à la création du christianisme, sans HJ [Jésus historique], étaient déjà présents dans le judaïsme.
—Raphael Lataster

L'une des questions les plus pertinentes est la suivante: un groupe de Juifs avant Paul, adorait-il / vénéra-t-il un second dieu céleste avec des attributs similaires à ceux que Paul attribuait à son céleste Jésus, son seigneur Christ, son second dieu?

Carrier affirme que certains aspects de Jésus de Paul (étant `` un superbeing préexistant, qui a finalement fait fabriquer un corps de chair pour lui afin qu'il puisse mourir '') sont confirmés par Philon et par l'auteur de Hébreux . Carrier écrit:

Dans sa lettre aux Romains, Paul confirme que Jésus a été envoyé de l'espace par Dieu et a reçu un corps mortel à porter pour la mission (8: 3). Dans sa lettre aux Galates, Paul révèle que Jésus était bien un ange (4:14). Et de nouveau dans sa première lettre aux Corinthiens, Paul dit que Jésus était l'agent de la création de Dieu à l'aube des temps (8: 6), une croyance confirmée par les auteurs des Hébreux (1: 2, 2: 9-10, 2: 17) et Colossiens, qui ont écrit que Jésus était en effet «le premier-né de toute la création» (1:15). L'auteur d'Hébreux 9 confirme également que Jésus était le grand prêtre du temple céleste de Dieu dans les confins les plus reculés de l'espace - un rôle que nous savons que les anciens Juifs ont toujours réservé à un archange, généralement Michael, ou à un «archange aux nombreux noms» ambigu ( comme le décrit le théologien juif Philon dansSur la confusion des langues§146–47, qui précède toute écriture chrétienne).

Philon, un juif hélénisé (voir La parole de Dieu §. Judaïsme hellénistique et logos ), a écrit que l'archange (second-dieu) qu'il adorait avait plusieurs noms, mais le seul nom spécifique que Philon ait jamais mentionné cet ange est Anatole (Rising One). Cependant Philon attribue à ce second-dieu des éléments que Paul attribue également à son second-dieu, tels que:

  • Fils premier-né de Dieu ← Romains 8:29.
  • Image céleste de Dieu ← 2 Corinthiens 4: 4.
  • L'agent de la création de Dieu ← 1 Corinthiens 8: 6.

Et d'autres des premiers documents chrétiens:

  • Le souverain sacrificateur céleste de Dieu ← Hébreux 2:17 4:14, etc.

De plus, Philon interprète également le Jésus en Zacharie 6 comme cet ange. Par conséquent, Philon doit aussi avoir cru que ce second dieu ne s'appelait pas seulement Anatole, mais aussi Jésus. Carrier écrit:

[L] on pense que Philon n'a pas interprété ce verset comme étant à propos de la même personne [sc.Jésus, fils de Dieu et grand prêtre] - pour insister, au lieu de cela, que Philon pensait que l'Anatolê était quelqu'un d'autre, comme le roi Zorobabel, et non pas le fils de Dieu et le grand prêtre Jésus étant dit cela dans ce passage - nécessite de supposer trois bizarres et coïncidences donc improbables. Tandis que croire que Philon lit ce passage comme tout à propos de la même personne [sc.Jésus, Fils de Dieu et Souverain Sacrificateur] (quelle que soit la façon dont les autres interprètes l'ont lu), n'exige aucune de ces coïncidences, et n'accumule donc aucune de ces improbabilités.

Le Christologie de Paul établit la préexistence céleste de Jésus et l'identifie comme Kyrios (Seigneur). Les épîtres pauliniennes utilisent Kyrios pour identifier Jésus presque 230 fois, et expriment le thème selon lequel la véritable marque d'un chrétien est la confession de Jésus comme le vrai Seigneur, plutôt que peut-être le `` Daemon Lord Sarapis '' ou bien un `` Faux Seigneur '' similaire. . Frances Young écrit:

[I] n 1 Corinthiens (11: 23–6), Paul avait rappelé ce qui s'était passé lors de la dernière Cène comme si l'histoire était un mythe étiologique et avait insisté sur le fait qu'il ne pouvait y avoir de communion entre la «table du Seigneur». 'et la' table des démons '. Les papyrus trouvés à Oxyrhynchus révèlent des invitations à «souper à la table du seigneur Sarapis». (P. Oxy.110 et 523.)

Lire les mots de Paul dans le contexte dans lequel ils se trouvaient (`` qui est une société d'honneur / honte fortement affirmée, telle qu'analysée par des personnes comme Bruce Malina et coll.') alors il est hautement probable que Paul a promu le point de vue que les chrétiens ne devraient pas déshonorer le vrai dieu seigneur (c.-à-d. second-dieu) et son père (c.-à-d. premier dieu) en donnant des titres d'honneur - tels que kyrios (seigneur) et theos (Dieu) - aux êtres pervers. Cependant, comme le note Carrier, «Tout simplement parce que les Juifs [y compris Paul] ont essayé d'éviter le mot grec spécifique theos lorsqu'ils parlaient de toute autre divinité. . . simplement pour des raisons d'honneur et pour éviter l'offense, cela ne signifie pas qu'ils ne considéraient pas les autres êtres comme des dieux. Ainsi Paul a tenu une position de chrétien monolatrisme dérivé de la monolâtrie basée sur l'honneur du judaïsme. Carrier écrit:

[Ce que Paul] appelle «démons», «principautés», «anges déchus», «Satan», voilà ce que nous entendons par le motdieuxaujourd'hui - et ce que la plupart des Grecs de l'Antiquité reconnaîtraient tous comme tel aussi. L'insistance particulière des Juifs appelant leurs dieux anges était étrange et étrange parmi leurs pairs helléniques.

Les érudits sur Mark allégorisant les enseignements de Paul

L'un des aspects particulièrement ironiques de l'histoire de Markan est que ceux qui sont les plus proches de Jésus, à la fois ses parents et ses associés triés sur le volet [les disciples], le comprennent mal et même s'y opposent. Pas une seule fois, mais à plusieurs reprises, constamment, tout au long de l'histoire, du début à la fin. Sa famille pense qu'il est devenu fou.
—Tom Dykstra

Il est communément admis que l'Évangile de Marc a été écrit à l'origine en grec et est le premier évangile synoptique (composé vers 70 CE, après la destruction du Second Temple). Le production intertextuelle de l'histoire de Markan avec L'Ancien Testament (OT) les écritures ont été reconnues par des érudits tels que Thomas L. Brodie , Richard Carrier , et Dennis MacDonald . Brodie écrit: «Depuis environ 1970, une autre explication du Nouveau Testament et des textes apparentés a émergé. Les chercheurs reconnaissent des façons précises dont les textes du Nouveau Testament sont expliqués comme dépendant non pas de la tradition orale mais de la littérature plus ancienne, en particulier des écritures plus anciennes. Tandis que John Shelby Spong considère l'histoire de Markan comme une fiction midrashique dans pratiquement tous les détails, d'autres érudits voient cette dépendance sur les écritures de l'Ancien Testament comme une fonction de Mark allégorisant les enseignements de Paul. Carrier écrit: «Tout l’Évangile de Marc a l’impression qu’il a été inspiré par les enseignements de Paul. Son récit est démesurément concerné par les Gentils et la critique du légalisme juif. Quelques exemples paradigmatiques sont: «Le chiasme paulinien», «Jésus sur la fiscalité» et «La dernière Cène». Dykstra écrit:

Le public principal visé serait alors le même que pour les épîtres: des communautés chrétiennes établies dans lesquelles la bataille entre les évangiles concurrents [au sens du message] continuait à faire rage. Le but principal du récit de l'évangile [de Markan] serait alors d'affirmer que l'évangile de Paul était correct, que l'interprétation de Paul de la signification de la personne de Christ et de sa crucifixion et résurrection était la bonne, et que les adversaires de Paul avaient tort même si ils pouvaient se vanter d'avoir des liens personnels étroits avec Jésus alors que Paul ne le pouvait pas.

Dans l'histoire de Markan, Jésus est décrit comme un type allégorique de personne sur terre conversant avec les humains et les esprits. Jésus fait aussi beaucoup de choses inexplicables et parle d'une manière que ses auditeurs ne comprennent pas. En fin de compte, le Jésus de Marc est abandonné et rejeté par tous les Juifs. Une reconnaissance de la fin originale de l'histoire de Markan est significative pour cette conclusion, c'est-à-dire que les femmes n'ont pas compris et n'ont dit à personne: `` La fin '' (voir Évangile de Marc §. Autres fins ).

Dans le cas des disciples de l'histoire de Markan, Samuel Sandmel écrit: «J'affirme que Mark les considère comme des méchants.» R. M. Price estime que le traitement par l'auteur des disciples dans le texte de Markan comme des `` bouffons et des ennuyeux '' est cohérent avec Marcion point de vue. Par conséquent, une conclusion possible est que le texte de Markan peut être lié au travail de Marcion d'une certaine manière, les deux auteurs étant de la même école / faction «haireseis». Cette possibilité prend plus de poids étant donné que Marcion est le premier collectionneur et rédacteur du matériau paulinien.

«Qu'est-ce qui,» demande Dykstra, «aurait pu inciter quelqu'un à entreprendre la composition de Mark au moment précis où il a été écrit si longtemps après l'histoire qu'il raconte? Une hypothèse qui donne un sens aux faits connus est que les mêmes groupes impliqués dans la création des épîtres ont simplement ajouté une nouvelle tactique - celle du récit - à leur répertoire littéraire. Le changement de tactique peut avoir été occasionné par la mort de Paul et la prise de conscience que l'efficacité de son autorité personnelle dans la bataille [du message de l'évangile] en cours diminuait »; et R. G. Price affirme que le Markan Jesus était un artifice littéraire calqué sur l'apôtre Paul, qui a été utilisé par l'auteur de l'évangile de Marc pour écrire une leçon allégorique - jamais censée être prise à la lettre - sur le Première guerre romaine juive . R. G. Price écrit:

Dans son travail, Dykstra propose que 'le but principal de Mark était de défendre la vision du christianisme défendue par l'apôtre Paul contre ses adversaires' judaïsants '.' Je suis d'accord avec cette évaluation, mais je l'étendrais en disant: «Le but principal de Mark était de défendre la vision du christianisme défendue par l'apôtre Paul contre ses adversaires« judaïsants », [à la lumière de l'issue de la première guerre judéo-romaine] . »

Géographie bizarre de Mark

[Le 70 Les livres d’Ésaïe et d’Ézéchiel] décrivent la Galilée des Gentils comme spécialement désignée pour recevoir le salut à l’ère messianique et, en outre, comme une terre qui sera l’une des premières à connaître la délivrance de Dieu. L'écrivain d'Isa. viii. 23 – ix. 6 proclame que la lumière du jour messianique dispersera l'ombre de la mort sur la «Galilée des Gentils»; et le texte LXX du ch. viii. 23 commence par un ajout notable. . . que Dieu répandra cette lumière de son salut d'abord sur la Galilée. . . selon Ezek. xlvii. 1–12, le prophète voit un fleuve sortir de dessous le seuil de la maison du Seigneur à Jérusalem. . . . et il coulait vers la Galilée (verset 8)!
-G. H. Boobyer

Le Livre d'Isaïe prévoit que les émissaires prêcheront la parole de Dieu aux Gentils et qu'une figure de sauveur restaurera les Juifs qui ont été privés de leurs droits par les Captivité assyrienne et qui continuent à vivre parmi les Gentils dans des régions comme la Galilée. L'intertextualité du texte de Markan et d'Isaïe a été reconnue par de nombreux érudits. Le texte de Markan peut être divisé par désignation géographique comme Mk 1.14-6.13 étant le «ministère galiléen» et Mk 6.14-8.26 étant le «ministère au-delà de la Galilée». Jésus mène une grande partie de son ministère en Galilée , qui était alors connue à l'époque comme une région qui contenait une population mixte juive et païenne. Tandis que Jérusalem , situé dans la région prééminente de l'identité juive, est le lieu où les juifs rejettent Jésus.

De nombreux chercheurs ont conclu que l'auteur de Mark n'était pas familier avec la géographie présentée dans le texte, donc l'auteur doit avoir vécu et écrit ailleurs, par ex. Alexandrie. Cependant, certains chercheurs affirment que la géographie bizarre du texte de Markan est compréhensible en tant que géographie OT intertextuelle. C. C. McCown écrit:

Quand Jésus commence son ministère, Capharnaüm [sur la rive du Mer de Galilée ] est son centre. Il marche au bord du lac, il retourne dans les montagnes, il parcourt la Galilée, il navigue sur le lac. Si, cependant, on tente de tracer des itinéraires exacts, il constate que les données lui échouent. Dans la plupart des sections de Mk 1 1–6 29, rien ne permet de déterminer clairement la connexion géographique ou chronologique.

Il est inexplicable que l'auteur de Mark utilise le toponyme «Mer de Galilée» étant donné qu'aucun autre écrivain auparavant n'avait jamais qualifié ce lac de mer, le côté occidental étant une région juive et le côté oriental étant une région païenne. Certains chercheurs soutiennent que dans le texte de Markan, la «mer de Galilée» est symbolique de la mer Méditerranée comme une allusion à la plus grande mission paulinienne dans tout l'empire romain. Jennifer Wilkinson écrit: «L'évangéliste [de Markan] montre une grande conscience et un grand intérêt pour les territoires des villes gréco-romaines entourant la Galilée: Gerasa (Mk 5.1); Tyr et Sidon (7,24-31); Césarée de Philippes (8,27) et la Décapole (5,20; 7,31), et fait voyager Jésus lui-même dans ces régions.

L'auteur de Marc fait référence à Jésus de Nazareth (ἀπὸ Ναζαρὲτ) une fois, et à Jésus le Nazaréen (Ναζαρηνοῦ) quatre fois. Même dans le cas peu probable où la seule référence du texte de Markan à «Jésus de Nazareth» est originale. Il n'y a aucune information spécifique présentée dans le texte qui identifie sans ambiguïté Jésus comme un résident de Nazareth plutôt que de simplement passer par Nazareth en route vers le Jourdain. Aussi, s'il est original, «Jésus de Nazareth» est très probablement une allusion intertextuelle à la géographie de l'AT ou à une secte - divergente de la Esséniens . Carrier écrit:

[L] es écritures que les [premiers] chrétiens utilisaient alors prédit trois choses sur le messie (et nous le savons, parce qu'ils le disent): qu'il naîtrait à Bethléem, qu'il viendrait de Galilée (même si Bethléem n'est pas 't en Galilée), et qu'il serait un «nazorien», ce qui ne veut pas dire quelqu'un de Nazareth (le mot est très différent, bien que suffisamment similaire pour ressembler à ça). . . . Il n'y a aucune preuve que Jésus ait jamais été imaginé comme venant de Nazareth avant que les Évangiles aient inventé l'idée; tout en essayant de faire correspondre leurs histoires inventées à certaines écritures ...

René Salm est l'auteur de deux livres de Nazareth qui sont actuellement largement ignorés par les savants traditionnels (comme c'est également le cas avec le domaine du Mythicisme de Jésus en général). Salm a réussi à jeter un doute sur l'opinion traditionnelle selon laquelle Nazareth - la ville natale putative de Jésus - était une colonie viable au tournant de l'époque (qui était également située sur le front d'une colline et suffisamment grande pour avoir une foule et un synagogue telle que décrite par exemple dans l'Évangile de Luc 4: 16-30). En outre, Salm allègue que les archéologues du site archéologique maintenant appelé Nazareth (ainsi que dans d'autres lieux d'importance religieuse) se sont engagés dans une longue histoire de déformation et de datation des preuves pour des raisons à la fois confessionnelles et commerciales. DansNazarethGate, Salm allègue qu'un témoin clé de l'existence de Nazareth à l'époque romaine, la soi-disant «inscription de Césarée» est une contrefaçon moderne (voir Nazareth §. Archéologie ).

La dépendance de Mark envers Jésus ben Ananias / Hananiah

[La séquence de Markan] du récit de la Pâque semble être basée sur l'histoire d'un autre Jésus: Jésus ben Ananias, le «Jésus de Jérusalem», un prophète fou actif dans les années 60 ce qui est ensuite tué dans le siège de Jérusalem (à peu près en 70).

Son histoire est racontée par Josèphe pendant la guerre juive, et à moins que Josèphe ne l'invente, son récit doit avoir été célèbre, assez célèbre pour que Josèphe le sache, et donc assez célèbre pour que Mark le sache aussi, et utilise pour modéliser l'histoire de son propre Jésus.

Ou si Josèphe a inventé le conte, alors Mark a évidemment utilisé Josèphe comme source. Parce que les parallèles sont trop nombreux pour être du tout probables comme une coïncidence. [citation no. 86 .]

[...]

86. Theodore Weeden, 'Deux Jésus, Jésus de Jérusalem et Jésus de Nazareth: parallèles provocateurs et imitation imaginative',Forum NS6.2 (automne 2003), pp. 137- 341; Craig Evans, «Jesus in Non-Christian Sources», dansÉtudier le Jésus historique(éd. Chilton et Evans), pages 443-78 (475-77).
—Richard Carrier

Carrier clarifie sa citation de Weeden et Evans dansOHJ, l'écriture:

Notez que l'article d'Evans a été publié une décennie avant celui de Weeden. . . . Bien sûr, Evans, un chrétien évangélique conservateur, tente une explication alternative des parallèles, mais même lui ne peut pas nier qu'ils sont réels. L'argument d'Evans est bien sûr un non-sens apologétique, habilement réfuté par Weeden et de nombreux autres érudits notables ...

Weeden affirme que le texte de Markan repose sur le rapport de Josèphe sur Jésus ben Ananias en partie à cause de nombreux parallèles évidents entre eux. Weeden soutient également que Jésus-Ananias n'était pas une véritable personne historique active dans les années 60, mais était une invention de Josèphe. Ainsi, le texte de Markan n'aurait pas pu être écrit avant le début des années 80.

Le recours involontaire de Mark à Hyrcanus II

De la même manière [comme démontré avec d'autres récits sans rapport mais également disloqués], l'histoire de Jean-Baptiste de Josephus se lit comme un doublet ou une version différente d'Hyrcanus II chronologiquement disloquée au temps du mauvais Hérode. Dans ce cas, Josèphe n'a pas rapproché les deux versions de la mort d'Hyrcanus II dans le même temps que dans certains des autres cas de doublets. Si Josèphe avait fait cela, le doublet dans ce cas aurait déjà été reconnu. Au lieu de cela, Josèphe a attaché par erreur l'une des traditions de la mort d'Hyrcanus II au mauvais Hérode, tout comme il a séparément attaché par erreur des documents au mauvais Hyrcanus.

[...]

Si cette analyse est correcte - que Josèphe a égaré cette histoire sur le mauvais HérodeAntiquités- alors il n’ya pas d’attestation extérieure à la figure du Nouveau Testament des Évangiles de Jean-Baptiste des années 30 de notre ère. L'implication semble être la suivante:

Soit

  • Jean-Baptiste de l’Évangile a été généré dans le monde de l’histoire des Évangiles,

ou

  • il dérive d'une figure différente [non démontrée] de celle de Jean-Baptiste de Josephus, [et a ensuite été] secondairement confondu avec Jean-Baptiste de Josephus.
Ces questions sortent du cadre de ce document.
- Grégory Doudna

Il est communément admis que la composition de l'histoire de John trouvée dansAntiquitéspostdates et est dérivé de l'histoire de Jean-Baptiste trouvée dans l'Évangile de Marc. Cependant, Gregory Doudna soutient que cette prémisse doit être remise en question, écrit Doudna, `` Il faut prendre en considération une inversion de cette prémisse, dans laquelle l'influence littéraire opérait dans le sens inverse de ce qui a été supposé '', déclare Doudna furthur:

Dans cette lumière, les références à ce que les Évangiles disent de leurs figures de Jean ne sont d'aucune utilité pour comprendre leAntiquitésJean passage. Il n'y a pas de décapitation de John dans l'histoire enAntiquités, et donc la décapitation n’a rien à voir avec la compréhension du passage de Jean de Josèphe.

Per Doudna, `` Là où ma proposition diffère des conceptions dominantes, c'est dans la compréhension duAntiquitéspassage comme provenant d'une source juive racontant l'histoire d'un Jean non daté tué par un Hérode non daté, une tradition de la mort d'Hyrcanus II aux mains d'Hérode le Grand, datée par erreur par Josèphe au faux Hérode - et leAntiquitésL'histoire génère les histoires de l'Évangile de Marc concernant Jean-Baptiste plutôt que l'inverse.

Brad McAdon note les similitudes entre le texte Markan etAntiquités des juifspar Josèphe :

Les similitudes narratives entre Antiq 18 et Mark (en particulier) 6 semblent frappantes:

  1. Flashbacks: les deux récits sont largement reconnus comme des «flashbacks» littéraires.
  2. «Hérode» au lieu de «Hérode Antipas»: «Antipas» n'apparaît dans aucun des passages examinés dans l'Antiq de Josephus, mais seulement «Hérode»; 'Antipas' n'apparaît pas dans le compte de Mark, seulement 'Herod'.
  3. «Jean un homme bon»: Josèphe exprime que Jean «était un homme bon et juste» (18.117); «Hérode en admiration devant Jean, le sachant être un homme bon et saint» (Mc 6, 20).
  4. Référence à l'arrestation de Jean: En raison des soupçons d'Hérode, Jean a été emmené enchaîné à Machaerus (18.119); «Hérode lui-même avait envoyé des hommes qui arrêtèrent Jean, le ligotèrent et le mirent en prison» (6:17).
  5. Une raison de l’arrestation de Jean: la peur d’Hérode de l’effet persuasif de Jean peut conduire à une forme de sédition (18.118); «A cause d'Hérodias, la femme de son frère Philippe, parce qu'Hérode l'avait épousée» (6:17).
  6. Mariage précédent d’Hérodias: Hérodias était auparavant marié (18.110); Herodias était auparavant marié (6: 17-18).
  7. Le mari précédent d’Hérodias s’est identifié: À juste titre comme le demi-frère d’Hérode (Herod II, 18.106); incorrectement comme Philippe (Marc 6:17).
  8. Herodias a une fille: Herod II et Herodias ont une fille appelée Salomé (18.136); La fille d’Hérodias n’est pas nommée en Marc.
  9. Un «Philippe» dans les deux récits: Philip en tant que mari de la fille d’Hérodias (Salomé) (18.136); Philippe en tant que premier mari d’Hérodias (Mc 6, 17).
  10. Critique du mariage d’Hérode et d’Hérodiade: Le mariage d’Hérode et d’Hérodias est critiqué pour des raisons traditionnelles / religieuses (18.136); Le mariage d’Hérode et d’Hérodias est critiqué pour des raisons traditionnelles / religieuses (Mc 6, 17).
  11. Lévitique 18:16 et 21: référence implicite à Lévitique (18.136); référence implicite à Lévitique 6: 17-18).
  12. Raisons de la mort de Jean: En raison de la suspicion d’Hérode selon laquelle la capacité de Jean à persuader les gens peut les conduire à la révolte (18.118); non pas à cause de la force de persuasion de Jean et de la peur de la sédition, mais à cause de sa dénonciation d’Hérode pour avoir pris la femme de son frère (Mc 6, 17).
  13. Hérode exécute Jean: Antiq 18.116-19 et Mc 6: 16,27).

D'un point de vue narratif, il semble que le matériel d'Antiq 18 pourrait fournir à auMark [auteur de Mark] une grande partie du matériel narratif qui serait nécessaire pour encadrer le récit de la «mort de John» dans Mark 6 - très similaire à un exemple, comment le matériel narratif dans LXX Jonas 1: 4-16 a servi de matériau de cadrage pour le récit de Jésus «calmer la mer» dans Mk 4?

Chercheurs sur l'évangile Q

[Les défenseurs de Q] disent au public que nous «avons» ces sources inexistantes et par conséquent «savons» que Jésus existait. Leur motif de croire à ce mythe est inclus dans leur affirmation même du mythe lui-même.

Et c'est un modèle parfait pour l'historicité de Jésus. Toutes les mêmes raisons en lesquelles Q est cru, même par les érudits séculiers, alors qu'en fait aucune personne rationnelle qui croit au raisonnement fondé sur des preuves ne devrait y croire, sont les raisons pour lesquelles un Jésus historique est toujours cru, même si les preuves de ce que Jésus est presque aussi moche que les preuves de Q. Comprenez pourquoi tant d'experts croient en Q, et vous comprendrez pourquoi ils ne peuvent tolérer aucune critique de l'historicité de Jésus non plus. Soit ils mentent pour défendre Q, soit ils avalent des mensonges pour le défendre. Soit ils mentent pour la défense de Jésus, soit ils avalent des mensonges pour le défendre. C’est le même phénomène, le même domaine.

—Richard Carrier

Le Évangile Q est un document hypothétique; il n’existe pas de manuscrits anciens qui racontent la vie de Jésus ou racontent ses paroles qui sont généralement considérés comme ayant été écrits avant les évangiles. Carrier affirme que Q n'a jamais existé, ce qui est également le point de vue d'autres chercheurs de premier plan tels que Mark Goodacre, Michael Goulder, E.P. Sanders et Margaret Davies.

Bart Ehrman embrasse l'hypothèse que:

  • matériel narratif que Matthieu (A) ou Luc (B) partage avec Mark (C) [c'est à dire.(A⋂C) ⋃ (B⋂C)] - provient de marque , et tout ce que Matthieu et Luc ne partagent qu’entre eux [c'est à dire. (A⋂B) ⊄C] - provient de Q .
  • le matériel narratif qui est unique à l'Évangile de Matthieu est dérivé d'une source nommée M , et le matériel narratif qui est unique à l'Évangile de Luc provient d'une source nommée L .

Ehrman suppose en outre que ces sources hypothétiques (Q, M, L) sont indépendantes les unes des autres et qu'elles sont dérivées de traditions orales remontant au Jésus historique lui-même. L'approche d'Ehrman aux sources hypothétiques fondamentales de l'Évangile est décrite par Lataster comme suit:

Les Évangiles généralement peu fiables, peu fiables et remplis de fiction peuvent parfois être considérés comme d'excellentes sources d'informations historiques objectives et précises en raison de leurs sources écrites fondamentales, qui n'existent pas, qui contenaient de nombreuses fictions si elles existaient, et qui ne peuvent maintenant être examinées de près. paternité, âge, genre, intention, etc. Ces sources écrites hypothétiques sont elles-mêmes basées sur des traditions orales, qui ne peuvent pas non plus être scrutées, qui ont changé avec le temps, et qui ont peut-être été entièrement reconstituées. Par conséquent, nous avons la preuve concluante que Jésus a définitivement existé.

Pseudo-savants

Alors que certaines œuvres de mythiques pourraient être qualifiées de caractérisées par un style explicatif ou rhétorique particulier commun à la littérature de conspiration et contiennent des complots. . . la plupart ne le font pas.
- Justin Meggitt

Les principaux érudits mythiques sont souvent ignorés par les critiques qui préfèrent dénigrer les fruits à portée de main comme le film Zeitgeist qui attribue le travail pseudo-scientifique de Acharya S (qui à son tour crédite le travail pseudoscholaire de Kersey Graves ). Un exemple est celui de Maurice CaseyJésus: preuves et arguments ou mythes mythiques?et son non-engagement virtuel avec l'argument de Doherty – Carrier céleste Jésus. Justin Meggitt écrit:

Ce serait une tâche plutôt ingrate et décourageante de corriger les erreurs flagrantes de. . . Kersey Graves ou Acharya S, mais il serait injuste que les contributions de Brodie, Price, Carrier et Wells «soient ternies avec le même pinceau ou condamnées par association»; en fait, de tels érudits sont généralement aussi critiques que tous les autres sur les échecs des excès de leurs camarades mythiques.

Méthode historique

Les érudits du Nouveau Testament devraient admettre que le genre d'histoire qui est jugé acceptable dans leur domaine est, au mieux, quelque peu excentrique. La plupart des érudits bibliques seraient un peu instables si, par exemple, ils lisaient un article sur Apollonius de Tyane dans un journal d'histoire ancienne qui commençait par argumenter en faveur de l'historicité des événements surnaturels avant de défendre la véracité des miracles qui lui sont attribués mais ne le ferait pas. ne soyez pas surpris de voir un article faisant les mêmes arguments dans une revue consacrée à l'étude du Jésus historique.
- Justin Meggitt

Une protestation souvent entendue de la part des érudits bibliques est que les historiens ne peuvent pas appliquer les mêmes normes rigoureuses aux sources anciennes qu'aux sources modernes ou qu'ils ne pourraient pas en dire beaucoup sur les temps anciens. Ceux qui croient que «les normes doivent être abaissées» pour les sources anciennes ne se rendent pas compte que - étant donné les limites des sources anciennes - les types de questions que les historiens peuvent leur poser doivent être plus limités. Lataster écrit:

Les historiens ne peuvent pas abaisser les normes selon lesquelles ils mesurent la fiabilité d’une source, simplement parce qu’ils savent déjà, en raison de la période en question ou pour d’autres raisons, que la source est relativement moins fiable; même si c'est ce que font réellement les érudits bibliques. Ce serait illogique et incohérent; et sa pratique prouve quasiment un parti pris. Les chercheurs pourraient alors proclamer toute source fiable. Si cela signifie que les historiens ne peuvent rien dire du monde antique avec certitude, qu'il en soit ainsi.

Critères d'authenticité

L'idée de formuler certains «critères» pour une évaluation des sources historiques est un phénomène particulier dans la recherche historico-critique sur Jésus. Il a été créé au cours du XXe siècle. . . et cela n'apparaît pas, à ma connaissance, dans d'autres domaines de la recherche historique.
- Jens Schröter

Les érudits historiques de Jésus ont souvent utilisé des «critères d'authenticité» pour évaluer les paroles ou les actes de Jésus les plus vraisemblablement historiques. Bien sûr, ces critères sont construits sur l'hypothèse qu'il y avait un Jésus historique dont les paroles et les actions pourraient être testées pour l'historicité. Les critiques du mythicisme ont tenté d'utiliser certains de ces critères pour réfuter l'idée que Jésus n'existait pas.

La crucifixion, par exemple, était une mort honteuse donc aucun disciple de Jésus n'aurait inventé cela. Cependant, des érudits comme Lataster soulignent l'évidence: les martyrs juifs et chrétiens ont trouvé un grand honneur - même selon leurs écritures - à être traités honteusement et persécutés par les injustes.

Une autre affirmation douteuse est que les détails vifs dans les récits de l'Évangile sont des indicateurs de sources de témoins oculaires. Lataster cite une gamme de savants, y compris bibliques, qui soulèvent des doutes sur une telle affirmation; et il note également de nombreux exemples de fiction racontée de façon vivante. Carrier affirme que: «La vraisemblance est. . . tout aussi susceptible de se trouver dans la fiction que dans l'histoire; c'est ce que les mythographes ont voulu créer. La «vraisemblance» ne peut donc pas être une preuve justifiant que nous accordions la même confiance aux détails privés et non corroborés d’un grand conte que nous pouvons mettre dans lePublique,corroboré accessoiresce conte [dit grand] est coloré avec. Agir autrement, c'est simplement codifier la crédulité.

Rejetant les `` critères d'authenticité '', Carrier écrit:

Le consensus croissant maintenant est que toute cette quête de critères a échoué. Tout le champ des études de Jésus a donc été laissé sans aucune méthode valable.

Daniel Gullotta note que, selon les critères d’authenticité, «de nombreuses préoccupations et critiques de Carrier ont été longtemps notées et reprises par d’autres spécialistes de l’histoire de Jésus». À l'appui de cette affirmation, Gullotta présente une longue liste de citations qui ont également été données dans Carrier's 2012Prouver l’histoire: le théorème de Bayes et la quête du Jésus historique(p. 11, 293f, n. 2-7). Gullotta présente en outre les citations suivantes qui n'ont pas été données par Carrier dans son travail de 2012:

  • Le Donne, Anthony (2009).Le Jésus historiographique: mémoire, typologie et le fils de David.
  • Rodriguez, Rafael (2010).Structurer la mémoire paléochrétienne: Jésus dans la tradition, la performance et le texte.
  • Charlesworth, James H .; Rhea, Brian, éd. (2014).Jesus Research: New Methodologies and Perceptions: the Second Princeton-Prague Symposium on Jesus Research, Princeton 2007.
  • Crossley, James (2015).Jésus et le chaos de l'histoire: réorienter la vie du Jésus historique. Presse universitaire d'Oxford.
  • Bernier, Jonathan (2016).La quête du Jésus historique après la disparition de l'authenticité: vers une philosophie critique et réaliste de l'histoire dans les études de Jésus.
  • Keith, Chris (2016). «Les récits des évangiles et le Jésus historique: débats actuels, débats antérieurs et but de la recherche historique sur Jésus».Journal pour l'étude du Nouveau Testament.38(4): 426–455. doi: 10.1177 / 0142064X16637777.

Puisque «tout le champ des études de Jésus est ainsi laissé sans aucune méthode valable», comment l'historicité de Jésus est-elle défendue par les savants contemporains? Carrier écrit:

[L] a historicité de Jésus n'est réellement défendue aujourd'hui que sur le dos de sources et d'interprétations purement hypothétiques [voir § Les érudits sur l'évangile Q ]. Pas de preuves réelles; preuve imaginaire. Ehrman dit que nous pouvons faire confiance aux évangiles rapportant des faits vrais sur Jésus parce que «Q» et «M» et «L» existaient vraiment, et nous pouvons supposer «ils» sont fiables… pour une raison jamais expliquée. Mais nous n'avons même aucune preuve de ces sourcesa faitexister; beaucoup moins d’enregistrements d’histoire, plutôt que de simples mythes et légendes, de la fiction sur le magnifique fondateur souvent céleste d’une secte, tout comme la fiction sur Osiris, Romulus, Hercule, Moïse.

Foi et incohérence

[Hector Avalos conteste] les érudits bibliques qui acceptent simplement (au moins en partie, car les affirmations surnaturelles peuvent être omises) ce que les évangiles disent de Jésus, et s'opposent également au fait que les érudits «privilégient» les textes. . . . Avalos affirme que l'érudition biblique est avant tout une entreprise religieuse et critique également l'utilisation de la Bible comme source fiable d'histoire.
- Raphael Lataster

Des chercheurs tels que Hector Avalos et John Gager font les mêmes sortes de critiques des méthodes de leurs pairs que celles que Lataster a adressées à ces pairs - étant des universitaires qui semblent vraiment opérer dans une bulle de défauts logiques et méthodologiques. Lataster cite en outre des exemples de ces érudits faisant appel à «l'herméneutique de la charité» dans laquelle ils insistent sur le fait que les savants devraient supposer que les «traditions» trouvées dans les évangiles devraient être acceptées comme authentiques jusqu'à ce que quelqu'un indique des raisons claires de ne pas le faire.

Un autre problème est le surnaturel dans les récits évangéliques. Il ne suffit pas de supprimer le surnaturel et de soupçonner ensuite le reste mondain d'avoir une historicité probable (voir §.Universitaires en philosophie ). Très souvent, c'est le surnaturel qui est le point même de l'histoire; supprimez le surnaturel et on a supprimé tout ce qui est intéressant. Le surnaturel n'est pas l'embellissement; c'est le cœur et la raison de l'histoire.

La question la plus problématique de l'érudition historique de Jésus est la mesure dans laquelle les érudits chrétiens - et de nombreux athées - ont tendance à supposer que les évangiles contiennent des éléments historiques de base ou sont dérivés de rapports d'événements historiques (voir Les évangiles comme histoire ). Lataster écrit: «Utiliser les Évangiles pour défendre l’existence de Jésus peut être un raisonnement circulaire. Se disputer à partir de sources externes aboutirait généralement à un cas beaucoup plus convaincant ».

Une objection courante est que les «ahistoricists» ou «mythicists» n'ont pas d'autre explication des origines chrétiennes. Cependant, étant donné le témoignage de Paul selon lequel il a halluciné un Jésus construit à partir des Écritures juives. Ensuite, il suffit de montrer - comme l'affirme Narve Strand - «que l'historiciste n'a pas de preuves réelles qui rendraient son existence purement humaine plus probable qu'improbable». Lataster écrit:

Ceci est similaire à l'agnosticisme sur l'existence de Dieu. Ces agnostiques n'ont pas besoin d'avoir la preuve que Dieu n'existe pas. Ils ont juste besoin de ne pas être convaincus par le manque de preuves solides de l’existence de Dieu. En d'autres termes, mon argumentaire en faveur de l'agnosticisme historique de Jésus n'a pas besoin de s'appuyer sur de bonnes hypothèses alternatives, bien qu'il puisse certainement être renforcé par elles.

Consensus académique

[U] ncomme les `` guildes '' dans des professions telles que le droit ou la médecine, on ne voit pas ce que les membres de la `` guilde '' des savants bibliques ont en commun, à part un objet commun d'étude et de compétence dans quelques langues requises, et donc quelle valeur a réellement un prétendu consensus entre eux, en particulier sur ce qui est une question historique plutôt que linguistique.
- Justin Meggitt

La vision de plus en plus commune de Jésus parmi Nouveau Testament Selon les chercheurs en 2007, «la recherche historique peut effectivement révéler un noyau de faits historiques sur Jésus», mais «le Jésus que nous trouvons dans ce noyau historique est significativement différent de la vision légendaire présentée dans le Nouveau Testament».

Une petite minorité, passée et présente, pense qu'il n'y a pas de justification suffisante pour supposer une semence humaine individuelle pour les histoires, représentant un extrême à l'autre extrémité de la croyance (voir Liste des partisans de la théorie du mythe de Jésus ).

Il convient de noter qu'au moins un article d'anthropologie déclare à la fois dans son résumé et dans son texte principal «il n'y a pas la moindre preuve qu'un personnage historique que Jésus ait vécu».

Carrier affirme que le consensus moderne n'est pas fiable, écrivant:

[Aucun historien de Jésus n'a jamais expliqué, logiquement, comment ou pourquoi tout argument qu'ils font augmente la probabilité que Jésus existe, encore moins pour être sûr qu'il l'a fait. Ils ne l’ont pas fait. C'est tout ce que je fais valoir au chapitre 1 et l'introduction au chapitre 5 deProuver l'histoire. Cependant, les historiens reçoivent également des tonnes deles faitsfaux aussi. Ce n’est donc pas seulement que les historiens qui forment le consensus aujourd’hui ne peuvent pas expliquer pourquoi leurs conclusions devraient être jugées probables à partir des preuves qu’ils présentent, mais aussi des preuves qu’ils présentent souvent.n'existe pas en fait.
[...]
DansProuver l'histoireJe montre que de nombreux historiens font de nombreuses erreurs. . . en défense de l'historicité de Jésus - et lorsque vous corrigez toutes ces erreurs (à la fois de fait et de logique),il ne reste plus de caspour un Jésus historique. C'est ainsi que nous savons que le consensus moderne est mal formé et ne peut donc plus être considéré comme fiable.

Travaux de Carrier sur la méthode historique,Prouver l'histoire: le théorème de Bayes et la quête du Jésus historiquefavorise l'utilisation de Théorème de Bayes pour analyser les problèmes hautement incertains de l'histoire, comme le note Carrier, «Tous les historiens l'utilisent, sans le savoir, pour générer toutes les affirmations qu'ils font sur l'histoire».

En juin 2014, Carrier'sSur l'historicité de Jésus: pourquoi nous pourrions avoir des raisons de douterSheffield Phoenix Press. ISBN 1-909697-49-2 est devenu «le premier livre de mythes pro-Jésus complet jamais publié par une presse universitaire respectée et soumis à un examen formel par les pairs», et constitue donc un défi revu par les pairs au consensus actuel.

Étant donné que Carrier affirme que Philon interprète le Jésus dans Zacharie 6 comme l'archange (second-dieu) que Philon adorait (voir § Des érudits sur le second dieu de Paul ), et cela Larry Hurtado conteste cette affirmation. Le transporteur démontre avec ce qui suitimaginaireexercice de réflexion sur la façon dont un spécialiste de l'histoire devrait réagir lorsqu'un désaccord survient avec les affirmations d'un autre spécialiste de l'histoire qui remettent en question le consensus actuel:

Transporteur: Philon identifie ce Fils archangélique de Dieu Souverain Sacrificateur avec le Fils de Dieu Souverain Sacrificateur dans Zacharie 6, qui est nommé Jésus.

Volé: Hmm. Je suis sûr que cela ne peut pas être. Parce que ce verset est généralement interprété d'une manière qui distingue la figure d'Anatolê dont parle Philon, de la figure de Jésus. Alors pourquoi Carrier pense-t-il le contraire? Je vais devoir vérifier et voir quels arguments il a. Après tout, son livre est évalué par des pairs, donc je peux être sûr qu’il aura des arguments et des preuves pour sa lecture; c’est à cela que sert l’évaluation par les pairs. Alors je sais qu'il ne l'a pas simplement affirmé. J'ai donc besoin de savoir quel est son argument en faveur de cette lecture. Laisse moi vérifier.

Volé: [Vérifie la section citée de mon livre, lit les preuves; vérifie les preuves, confirme qu'elles sont correctes.]

Volé: Hm. D'accord. Je vois comment il pense cela; il y a des preuves pour cette conclusion. Mais je n’en suis pas convaincu. Je dois donc expliquer pourquoi chaque élément de preuve qu’il présente ne me convainc pas.

Volé: [Publie un résumé précis des raisons que je donne dans le livre pour ma conclusion. Énumère ces raisons, et pour chacune, donne sa raison de ne pas être persuadée par elle; et donne sa raison de ne pas être persuadé même par la conjonction de ces raisons.]

Transporteur: [Répond avec la même collégialité en nature, en indiquant pourquoi ses raisons de ne pas être persuadé ne sont pas logiquement valables.]

Volé: [Explique pourquoi ses raisons sont logiquement valables.]

Le public: [Regarde lequel d'entre eux est correct sur la logique; car ils sont tous deux d'accord maintenant sur les lieux.]

L'historicité n'est le consensus que par hypothèse

[Il n'y a] eu aucune monographie révisée par des pairs pour défendre l'hypothèse d'historicité depuis plus de cent ans - pas depuis que Shirley Jackson Case a publié un traitement maintenant profondément dépassé pour l'Université de Chicago en 1912 (une deuxième édition publiée en 1928 n'est pas n'est pas substantiellement différent).

[...]

C'est pourquoi il est juste de dire que l'historicité n'est plus que le consensus maintenantpar hypothèse, pas d'argument; car aucune nouvelle défense n'en est apparue. Au lieu de cela, des excuses sont jetées ici et là pour croire que cette hypothèse est valable, qui sont toutespour ça, contradictoires, contrefactuels ou fallacieux, et ignorent complètement les théories concurrentes plutôt que de les exclure correctement.
- Richard Carrier

Le consensus parmi de nombreux historiens est que l'historicité de Jésus est vraie; donc l'historicité de Jésus est fausse. Cependant, très peu d'historiens ont réellement étudié cette question en profondeur ou publié des travaux de recherche évalués par des pairs sur la question, ils sont plutôt eux-mêmes. perroquet le consensus qu'ils ont appris (voir L'argument au peuple ).

De plus, il existe une différence significative entre un consensus scientifique et un «consensus académique», et ils sont souvent confondus à tort. Un consensus scientifique est le produit du processus scientifique - obtenu grâce à la collecte de données et à la conduite d'expériences - mais au contraire, le «consensus académique» comme le note R. G. Price: «est beaucoup plus large et n'est pas nécessairement basé sur la rigueur scientifique».

Bart Ehrman écrit: `` Je dirais que la plupart des chercheurs bibliques sont en faitne pasles historiens. Mais certains le sont. Cela dépend de leurs intérêts et de leur expertise. Ce qui soulève alors la question: Bart Ehrman est-il historien? Ehrman prétend être un historien, mais il affirme également que l'existence de Jésus est entièrement certaine. Ce à quoi Philip Davies répond: «[Per Jesus] une reconnaissance que son existence n'est pasentièrementcertains pousseraient la bourse de Jésus vers la respectabilité académique. Carrier écrit:

[Une erreur que font de nombreux historiens] est de dire: «Ma théorie explique les preuves, donc ma théorie est vraie!» Ils oublient de demander si une autre explication explique également les mêmes preuves (ou même mieux).

La théorie de l'historicité de Jésus est la antithèse de la théorie de l'historicité de Jésus. Cependant, une définition de thèse / antithèse est problématique parce que si le consensus parmi de nombreux historiens est que l'historicité de Jésus est vraie, ce qu'ils entendent par le terme `` Jésus '' - autre qu'une base entièrement terrestreun sagespécimen (non existant) - est une supposition de n'importe qui. PZ Myers est d'avis que la signification de «Jésus historique» est problématique, en écrivant:

[Je] ne sais pas ce que signifie le «Jésus historique». Si je meurs, et cent ans plus tard, les événements réels de ma vie sont oubliés et que tout ce qui survit sont des légendes de mes étonnantes prouesses sexuelles et de ma capacité à respirer sous l'eau, à quoi fait référence le «PZ historique»?

James Dunn affirme que «le« Jésus historique »est à proprement parler une [re] construction des XIXe et XXe siècles utilisant les données fournies par la tradition synoptique,ne pasJésus à l'époque etne pasune figure de l'histoire que nous pouvons utiliser de manière réaliste pour critiquer la représentation de Jésus dans la tradition synoptique. De nombreux érudits du NT ont proposé leur reconstruction préférée de «Jésus» comme candidat pour «le» vrai Jésus historique. Sans indication pour quelle reconstruction (le cas échéant) est correcte. David M. Litwa écrit:

Le Jésus historique est toujours une création imaginative qui, dans une certaine mesure, répond aux besoins modernes - sinon, personne ne ferait l'effort de se souvenir et de (re) le construire comme une figure crédible.

«Que» demande Philip Davies, «cela signifie-t-il d’affirmer que« Jésus existait », de toute façon, alors que tant de Jésus différents nous sont présentés par les sources anciennes et les érudits modernes du NT? Logiquement, certains de ces Jésus ne peuvent pas avoir existé. Ainsi, en affirmant l'historicité, il est nécessaire de définir lesquels (rabbin, prophète, sage, chaman, chef révolutionnaire, etc.) sont affirmés - et donc lesquels sont jugés non historiques. En fait, dans l'état actuel des choses, ce qui est affirmé comme le Jésus de l'histoire est un chiffre, pas une personnalité arrondie. . . Cela a-t-il beaucoup d'importance? Après tout, la montée et la croissance du christianisme peuvent être examinées et expliquées sans qu'il soit nécessaire de reconstruire un Jésus historique particulier. Carrier rapporte qu'un point de vue similaire (c'est-à-dire que `` Jesus Studies '' souffre d'un Embarras des richesses 'par le Jésus historique) a également été présenté par R. Joseph Hoffmann à la Projet de Jésus Conférence 2008 Amherst, New York:

[Le discours d'ouverture de Hoffman] s'intitulait «Projets de Jésus» et Jésus historique: conclusions en recul », ce qui faisait clairement comprendre que Jésus devient de plus en plus vague, ambigu et incertain au fur et à mesure que les érudits l'étudient, plutôt que l'inverse. Il y a quelque chose de louche à ce sujet. Nous multiplions les images contradictoires, plutôt que de les réduire et d'accroître la clarté (ou de solidifier notre état d'incertitude ou d'ignorance). Comme l'a dit Hoffmann, toutes ces versions de Jésus semblent tout à fait plausibles, et pourtant la plupart d'entre elles doivent être fausses (logiquement, après tout - une seule d'entre elles peut réellement être exacte, et cela au mieux).

Ironiquement, sur la base de certaines des définitions fournies, on pourrait dire que celles-ci peuvent être qualifiées de positions de la théorie du mythe de Jésus. Comme le note Ehrman: `` D'autres écrivains souvent placés dans le camp mythique présentent une vision légèrement différente, à savoir qu'il y avait bien un Jésus historique mais qu'il n'était pas le fondateur du christianisme, une religion enracinée dans la figure mythique du Christ inventée. par ses adhérents d'origine. Le transporteur donne la définition suivante:

[L] trois faits minimaux sur lesquels repose l'historicité:

  1. Un homme réel à un moment donné nommé Jésus a acquis des disciples dans la vie qui ont continué comme un mouvement identifiable après sa mort.
  2. C'est le même Jésus que certains de ses disciples ont affirmé avoir été exécuté par les autorités juives ou romaines.
  3. C'est le même Jésus dont certains disciples ont rapidement commencé à adorer en tant que dieu vivant (ou demi-dieu).

Que les trois propositions soient vraies sera ma théorie minimale de l'historicité.

R. G. Price est d’avis que: «Le« Jésus minimal »est une chose très étrange qui, pour une raison quelconque, attire beaucoup de gens, mais en fait cela n’a aucun sens et n’est pas vraiment étayé par des données. Cela ressemble plus à une sorte de monnaie d'échange personnelle que les gens jettent pour qu'ils puissent tous les deux convenir que les Évangiles sont des exagérations qui ne nous disent rien de significatif et que le mythicisme est superflu.

Certains érudits séculiers ont secrètement un point de vue sur l'historicité de Jésus ou un point de vue sur l'agnosticisme et ont déclaré leurs positions, en toute confiance, à Carrier. Ces chercheurs souhaitent rester à l'écart du débat public en raison de la réponse négative - une ouverture publique impliquerait. Carrier écrit:

[Personne] ne veut assumer le stress de défendre une position qu'il occupe secrètement mais sera vilipendé pour avoir exprimé, souffrir d'une perte de statut, de réputation ou d'autres complications (le rapport coût-bénéfice n'est tout simplement pas là), et donc la plupart [les savants] restent silencieux; tandis que les rares qui se lancent dans des tirades contre lui. . . défendent un statu quo pour diverses raisons qui peuvent leur être personnelles. . . mais c'est souvent une simple question le biais de statu quo .

Biais, biais, partout et aucune logique nulle part

[L] a majorité des historiens bibliques du monde universitairesommesemployé par des institutions religieuses. Ce fait à lui seul explique une grande partie de la résistance à la théorie du mythe de Jésus, même parmi les savants qui s'identifient personnellement comme laïques. En outre, parmi ces écoles, nous pouvons quantifier qu'au moins 41% (sinon 100%) exigent de leurs instructeurs et de leur personnel qu'ils rejettent publiquement Jésus Mythe, sinon ils n'auront pas de carrière dans cet institut d'enseignement supérieur. La question ne devrait donc pas être: «Combien d’historiens rejettent le mythicisme?» mais «Combien d'historiens sontcontractuellement obligérejeter publiquement le mythicisme?
—David Fitzgerald

Carrier a documenté la malhonnêteté systémique dans les rangs des `` Défenseurs de l'historicité de Jésus '', écrivant:

J'ai documenté à plusieurs reprises comment la malhonnêteté caractérise les historicistes dans la communauté universitaire. Et cela devrait être un scandale. Leurs pairs ne devraient pas approuver ce comportement mais le condamner, car il discrédite l'intégrité, le professionnalisme et la fiabilité de l'ensemble de leur domaine universitaire.

Un simple Test décisif éliminer les érudits non laïques potentiellement biaisés est de se demander ce qui suit: Ces chercheurs ont-ils une position officielle, dans un langage clair et sans ambiguïté, sans équivoque pour le Historicité de la paternité mosaïque de la Torah et le Historicité de la résurrection de Jésus ?

De plus, les questions suivantes doivent être présentées à tout `` défenseur séculier ou non laïc de l'historicité de Jésus '':

  • Quelle est la «théorie minimale de l'historicité» qu'ils soutiennent? (Et puis comparez-la avec la rigoureuse et robuste «théorie minimale de l'historicité» de Carrier).
  • Dénoncent-ils les savants et les facilitateurs qui participent à la censure systémique des pensée libre trouvé dans les institutions religieuses affiliées.

De nombreux critiques de l'érudition mythique de premier plan supposent que la motivation derrière les arguments est une hostilité envers la religion en général et le christianisme en particulier. Cependant que canard ne volera pas, car la pire façon pour quiconque de tenter de saper la foi d’une personne est de nier l’existence même de la figure au centre de sa foi. Carrier est d'avis qu'il faut: `` Abandonner la stratégie d'argumenter que le christianisme (ou le Nouveau Testament, ou tel ou tel enseignement, ou quoi que ce soit d'autre) est faux '' parce que Jésus n'existait pas. '' Lataster écrit, `` Les croyants chrétiens devraient généralement ne pas s'impliquer dans ce débat, et les non-croyants ne devraient pas non plus le leur imposer. . . . Je n'ai aucun désir de contrarier les chrétiens. James Crossley écrit:

[A] la place de réactions plus polémiques de tous les côtés de ces débats sur l'historicité de Jésus, il serait peut-être plus intéressant de voir ce qui peut être appris. Dans le cas du livre de Lataster et de la position qu’il représente, le scepticisme à l’égard de l’historicité mérite une réflexion sérieuse - et, à la lumière des changements démographiques, il pourrait même s’alimenter dans une position dominante dans un proche avenir.

Inversion du consensus sur le «minimalisme»

Le minimalisme biblique découle de l’échec des efforts de l’archéologie biblique pour fournir une histoire critique d’Israël. . . . notre [Lemche, Davies, Thompson,et coll.] L'histoire (de la Palestine) est basée sur des preuves dans l'archéologie et les inscriptions contemporaines plutôt que sur le récit biblique, comme dans l'archéologie biblique.

[...]

En 1991 et 1992, cependant, la publication de nouveaux ouvrages de Lemche, Davies et moi, se concluant par un rejet de l'historicité des récits bibliques sur la Monarchie Unie et le Livre des Rois [a déclenché une vague de protestations]. . . . un retour à la civilité en Europe et ailleurs (en dehors des bourses israéliennes et américaines) depuis lors, a reflété une acceptation marquée de l'érudition et des principes favorisés par la séparation du minimalisme entre une vaste compréhension de la Bible comme œuvre principalement littéraire et la compréhension de L'histoire de la Palestine. . . en paléographie et archéologie.
- Thomas L. Thompson

Ce qui a été qualifié de «minimalisme» par ses détracteurs, est en fait une méthodologie, une approche de la preuve: primaire; secondaire; archéologique; biblique. Le minimalisme est en fait la conclusion tirée de l'application de cette méthodologie. En bref, cette méthodologie est l'étude d'une région ou d'une époque en appliquant des méthodes normatives aux preuves archéologiques primaires et en interprétant seulement alors la littérature biblique à la lumière de ces preuves primaires. Le «maximalisme» alternatif, en bref, inverse ce processus et part de l'hypothèse de l'historicité du récit biblique (post-démythologisation), puis interprète les preuves archéologiques à travers ce récit.

Les points de vue «minimalisme» / «maximalisme» sont un exemple de renversement complet du consensus sur une période de plus de vingt ans. Bon nombre des attaques contre le «minimalisme» à l'époque le sont de la même manière aujourd'hui, contre le «mythicisme». Tom Dykstra écrit:

Le consensus [actuel] des érudits bibliques est que Jésus a existé en tant que personne historique, et ceux qui l'ont assigné à la catégorie des personnages fictifs sont encore rares. Leurs rangs s'élargissent, mais leurs opinions sont accueillies avec mépris par la majorité. Ce mépris est peut-être aussi injustifié aujourd'hui qu'il l'était lorsqu'il était dirigé contre Thompson il y a quelques décennies.

[...]

Aujourd'hui, Thompson est largement reconnu comme l'un des plus éminents érudits de l'Ancien Testament, et ses conclusions sur les histoires patriarcales qui ne sont pas historiques sont aussi universellement acceptées qu'elles étaient autrefois vilipendées. En fait, aujourd'hui, les érudits critiques considèrent l'ensemble des histoires fondamentales de l'Ancien Testament, de la Genèse à Josué et aux juges, comme largement anhistorique.

Contexte et origines

La religion chrétienne est une parodie du culte de la Soleil , dans lequel ils mettent un homme appelé Christ à la place du soleil, et lui rendent l'adoration initialement payée au soleil.
- Thomas Paine ,Un essai sur l'origine de la franc-maçonnerie, écrit 1803-1805.

Les partisans des mythes de Jésus soulignent les premières croyances en un Jésus non corporel ( docétisme , comme condamné dans 2 Jean 1: 7 , ce qui aiderait à expliquer le manque de preuves historiques d'une semence humaine), et à rapprocher la correspondance de l'histoire de Jésus avec de nombreux autres mythes en cours à l'époque (une correspondance notée pour la première fois par l'apologiste et saint du IIe siècle Justin Martyr ). La théorie du mythe de Jésus dans sa définition la plus large peut être retracée aussi loin que le concept de docétisme et Celsus (vers 180 CE) et il y a une allusion possible à cela dans «Dialogue with Trypho» de Justin Martyr. La renaissance moderne du mythe remonte aux années 1790 avec les idées de Constantin-François Volney et de Charles-François Dupuis .

Cependant, Volney et Dupuis n'étaient pas d'accord sur une définition du mythe du Christ. Dupuis a soutenu qu'il n'y avait aucun être humain impliqué dans le récit du Nouveau Testament, qu'il considérait comme une allégorie étendue intentionnelle des mythes solaires. Volney, d'autre part, a permis d'intégrer les souvenirs confus d'un personnage historique obscur dans une mythologie compilée de manière organique. Ainsi, dès le départ, la théorie moderne du mythe du Christ avait deux lignes de pensée parallèles:

  1. Il n'y avait aucun être humain derrière la personne représentée dans le Nouveau Testament.
  2. Les souvenirs confus d'un personnage historique obscur sont devenus tissés dans la mythologie.

Pour la plupart, le non être humain derrière la version du Nouveau Testament est présenté comme la théorie du mythe du Christ, ignorant les souvenirs confus de Volney d'une version obscure de personnage historique.

En fait, comme le John Frum charge culte montre, même dans un laps de temps aussi court que 11 ans après qu'un message commence à être remarqué par des non-croyants, la question du fondateur étant une personne réelle ou une divinité existante renommée est déjà floue et dans quelques années encore la tradition orale a oublié le possible fondateur humain (un indigène analphabète nommé Manehivi qui a causé des problèmes en utilisant ce nom de 1940 à 1941 et a été exilé de son île en conséquence) et l'a remplacé par une version (un militaire américain blanc et alphabétisé qui est apparu aux anciens du village dans une vision en février 15, fin des années 1930) mieux adapté au culte.

Problèmes avec les définitions

Voir également: Théorie du mythe du Christ

L'un des plus gros problèmes est que Volney et Dupuis ont des points de vue différents sur le mythe du Christ, le terme (que ce soit `` théorie du mythe de Jésus '', `` théorie du mythe du Christ '' ou `` Jésus ahistorique '') inclut des idées qui acceptent que Jésus existait en tant qu'humain étant. Les conditions de ' mythe »,« historique »et« fiction »ne sont d'aucune utilité non plus car leur signification exacte varie d'un auteur à l'autre. En fait, le terme même de «Jésus historique» a un large spectre d'hypothèses. Touché par Remsberg en 1909, par Rudolf Bultmann en 1941 (et utilisé par Richard Carrier en 2014), et réitéré par le bibliste I.Howard Marshall en 2004, les deux extrémités de cette gamme (les clarificateurs en italique sont de Marshall) sont:

  1. Théorie réductrice (Jésus de Nazareth de Remsburg): `` Jésus était un individu ordinaire mais obscur qui a inspiré un mouvement religieux et de nombreuses légendes à son sujet ''plutôt que d'être une création totalement fictive comme King Lear ou Doctor Who
  2. Théorie triomphaliste (Jésus de Bethléem de Remsburg): `` Les Évangiles sont totalement ou presque totalement vrais ''plutôt que d'être des œuvres d'imagination comme celles du roi Arthur.

Marshall avertit: «Nous allons atterrir dans une confusion considérable si nous nous engageons dans une enquête sur le Jésus historique si nous ne nous arrêtons pas pour nous demander exactement de quoi nous parlons.

Cependant, comme le note Carrier, `` les deux côtés du débat sur l'historicité s'engageront parfois dans une erreur ici, citant des preuves soutenant la théorie réductrice pour défendre la théorie triomphaliste (comme si cela était valide), ou citant l'absurdité de la théorie triomphaliste. comme si cela réfutait la théorie réductrice (comme si cela était valide) ».

Trop souvent, lorsque les apologistes parlent d'un Jésus historique, ils parlent en fait du Jésus de Bethléem et trop souvent les mythes du Christ essaient de réfuter le Jésus de Bethléem plutôt qu'un possible Jésus de Nazareth.

Le spectre historique de Jésus ou me colorent complètement confus

Le bibliste I. Howard Marshall écrit qu'il y a «deux points de vue sur le Jésus historique qui se situent aux extrémités opposées d'un spectre d'opinions à son sujet». À un extrême se trouve l'idée que Jésus existait en tant que personne, mais les évangiles décrivent une personne essentiellement fictive. À l'autre extrême, il y a l'idée que les évangiles décrivent les événements exactement comme ils se sont produits, et chaque événement décrit dans le Nouveau Testament est la vérité littérale.

Comme pour tout spectre, il y a des «couleurs» (ou catégories) et au cours d'un siècle au moins trois personnes (Remsburg, Barker et Eddy-Boyd) ont tenté de déterminer quelles sont ces couleurs. Cependant, comme le souligne Eddy-Boyd, ces catégories sont «certes trop simplistes», «idéales-typiques» et «heuristiques utiles» et ne doivent donc pas être considérées comme des définitions absolues.

En fait, si vous regardez les définitions fournies par ces trois auteurs ainsi que d'autres, vous remarquerez que les quatre catégories ne correspondent pas toujours, ce qui signifie que les limites entre les définitions ne sont pas nettes et claires ... même aux universitaires et aux experts. C'est pourquoi il faut préciser ce que l'on entend par «théorie du mythe de Jésus» ou «Jésus historique».

Les quatre «couleurs» du spectre historique de Jésus (et leur statut actuel auprès de la communauté universitaire) sont les suivantes.

Théorie du mythe (philosophique) du Christ (frange)

«Jésus-Christ est un pur mythe - qu'il n'a jamais eu d'existence, sauf en tant qu'idée messianique ou divinité solaire imaginaire.

Jésus a commencé comme un mythe avec des pièges historiques comprenant peut-être des «rapports d'un obscur juif saint homme portant ce nom», ajoutés plus tard.

«Jésus n'a jamais existé du tout et que le mythe est né par un processus littéraire.

Toute trace d'un personnage historique, s'il y en a eu une au départ, a été perdue. (Agnosticisme de Jésus)

La thèse de Jésus légendaire - «Le terme« légende »a différentes significations dans différents contextes. Dans certains cercles académiques, c'est-à-dire dans certains secteurs de la folkloristique, le terme en est venu à désigner une histoire transmise se déroulant dans un passé relativement récent, ou du moins historique, qui, bien que considéré comme vrai par le conteur, peut ou non être enraciné dans l'histoire réelle. Sur les utilisations multiples et les complexités de la définition du terme «légende» - y compris sa relation avec «histoire» - voir [liste de références omise]. »

Théorie du mythe du Christ (historique) (le récit est essentiellement faux), anhistorique ou réductif (frange)

«De nombreux libres-penseurs radicaux croient que le Christ est un mythe, dont Jésus de Nazareth est la base, mais que ces récits sont si légendaires et contradictoires qu'ils sont presque, sinon totalement, indignes de crédit.

«D'autres sceptiques nient que le personnage de Jésus représenté dans le Nouveau Testament ait existé, mais qu'il aurait pu y avoir une personnalité du premier siècle après laquelle le mythe exagéré a été crépité.

Il y a juste assez pour montrer qu'il y avait un enseignant du premier siècle appelé Jésus et rien d'autre. (L'extrémité inférieure du spectre historique de Jésus de Marshall.)

Théorie triomphaliste ou historique extrême (frange)

«Le Christ est un personnage historique, surnaturel et divin; et que les récits du Nouveau Testament, qui prétendent donner un récit de sa vie et de ses enseignements, ne contiennent rien d'autre qu'une vérité infaillible.

«Le Nouveau Testament est fondamentalement vrai dans tous ses récits, sauf qu'il y a des explications naturelles pour les histoires de miracles.

Mythe (historique) modéré du Christ (le récit est essentiellement vrai)

«Jésus de Nazareth est un personnage historique et que ces récits, éliminant les éléments surnaturels, qu'ils considèrent comme des mythes, donnent un récit assez authentique de sa vie.

«Jésus a existé et que certaines parties du Nouveau Testament sont exactes, bien que les miracles et la prétention à la divinité soient dus à l'édition ultérieure de l'histoire originale.

Un Jésus historique existait mais était très différent de l'Évangile Jésus. (Ceci est très proche de la catégorie ahistorique ci-dessus)

Argumenter le mauvais Jésus et le mythe de Jésus

Comme nous l'avons montré ci-dessus, la théorie plus modérée du «mythe de Jésus (en tant que mythe historique)» est devenue courante, mais le «mythe de Jésus (en tant que philosophie)» plus extrême est encore très marginal. Le fait que l'histoire de Jésus ait repris de nombreuses traditions orales qui ne sont pas du tout dans la Bible et il y a des indices que les versions des Évangiles que nous avons ne sont pas celles qui ont été écrites à l'origine est un facteur aggravant. Une bonne quantité de mauvaise théorie du mythe du Christ peut être vue dans le livre de 1875 de Kersey GravesLes seize sauveurs crucifiés du mondeet de nombreux fauteuils Christ Mythers font référence sans le savoir à ce travail. Bien sûr, le mauvais mythe du Christ est aidé par le mauvaisJésus historiquepositions qui essaient d'utiliser les mêmes points à l'appui d'un Jésus historique.

Né le 25 décembre

La date du 25 décembre a été fixée par décret impérial pour concurrencer le culte populaire de Sol Invictus et apparaît pour la première fois sur un calendrier romain en 334 de notre ère. Luc nous dit que les bergers gardaient leurs moutons dans les champs lorsque Jésus est né, ce que les bergers ont fait de juin à novembre.

En fait, avant le décret, il y avait beaucoup de débats sur la date de naissance de Jésus. Tertullien (vers 160–220 CE) et Hippolyte (vers 170-235 CE) ont dit le 25 mars; Clément (vers 150-215 CE) a donné le 25e jour de Pachon (20 mai) et le 24 ou 25 de Pharmuthi (19 ou 20 avril), tandis que d'autres disaient le 6 janvier (l'anniversaire d'Osiris), et d'autres encore ont souligné le Esséniens dont les couples ont eu des relations sexuelles en décembre pour que leur enfant naisse en septembre (le mois sacré des Expiations).

Cela signifie que tout argument selon lequel Jésus était un mythe ou un historique basé sur la date du 25 décembre est voué à l'échec dès le début parce que cette partie de l'histoire n'est même pas dans la Bible et n'est apparue que bien dans le 4ème siècle.

Naissance vierge

S'il est vrai que nos versions de Matthieu et de Luc ont des histoires de naissances vierges, il y a des indices que ce sont des retardataires dans l'histoire de Jésus.

Paul dans Romains 1: 1-3 déclare que Jésus est venu `` de la semence de David, selon la chair '' (la croyance à l'époque était que les femmes étaient la terre sur laquelle les hommes plantaient leur semence, donc ici Paul déclare expressément que le lien de Jésus à David est à travers leMasculinligne: c'est-à-dire par Joseph) et dans Galates 4: 4 a déclaré `` Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme '' en utilisant le motplacer(femme) plutôt queparthénos(vierge). Certes, si l'on regarde les originaux grecs Romains 1: 1-3 est tout simplement bizarre comme Paul utilise normalementgennaôpour la naissance pendant ici il utilise le même travail pour la fabrication par Dieu du corps d'Adam à partir d'argile et la fabrication par Dieu de nos futurs corps de résurrection dans le ciel (Ginomai) mais ces deux points semblent indiquer l'idée que non seulement Paul ne connaissait pas une naissance virginale, mais la nia expressément.

Lorsque Marcion de Sinope a rassemblé la première bible chrétienne ca. 140 CE, son Luc (Evangelikon) n'avait pas d'histoire de naissance. Bien que ses critiques aient affirmé qu'il avait supprimé cette partie, il est plus probable que le Luke tel que nous le connaissons aujourd'hui a été écrit en réponse au Luke de Marcion.

Cela signifie que la naissance virginale a été ajoutée quelque temps entre les lettres de Paul et chaque fois que Matthieu a été écrit (quelque temps avant environ 180 EC).

De plus Irénée 'Contre les hérésies(vers 180 CE) documente l'existence d'une secte du christianisme dirigée par Cerinthus qui `` représentait Jésus comme ayant ne pas né d'une vierge, mais comme étant le fils de Joseph et de Marie selon le cours ordinaire de la génération humaine, alors qu'il était néanmoins plus juste, prudent et sage que les autres hommes.

En fait, il a été suggéré que naître d'une vierge était l'ancien équivalent d'être né avec une cuillère en argent dans la bouche et signifiait les `` qualités personnelles extraordinaires manifestées par un individu '' en plus d'être une `` tentative d'explication de l'individu. supériorité sur les autres mortels. En général, les peuples méditerranéens regardaient sa naissance ou sa filiation pour expliquer son caractère et son comportement «et la« vénération d'un bienfaiteur ». César Auguste, Alexandre le Grand, Platon ont tous été déclarés comme étant nés de vierges et nous savons qu'ils étaient de véritables personnages historiques - de sorte que le terme «né d'une vierge» n'a jamais été censé être pris à la lettre.

L'étoile de Bethléem

À l'occasion, «l'étoile» de Bethléem est présentée comme une référence pour une date possible, mais il y a plusieurs problèmes ici. Seul Matthew mentionne cette `` étoile '' et il y a beaucoup de débats sur ce qu'était (le cas échéant) cette étoile. Les hypothèses vont d'une comète (la comète de Halley de 12 avant notre ère est populaire), une nova enregistrée par c. 5 astronomes chinois et coréens avant notre ère, une série de conjonctions planétaires de 3 à 2 avant notre ère, ou une fiction pieuse. Comme le montre cet échantillonnage grossier ci-dessus, les dates, la nature de «l'étoile» et même son existence même sont des conjectures et sont donc totalement inutiles pour former une date. Qu'importe qu'il essaie de prouver leEvangile Jésusde Matthieu existait plutôt qu'un hypothétique Jésus ordinaire en chair et en os.

Le bon Jésus pour discuter et la zone grise entre historique et mythique (le royaume anhistorique)

En raison de l'énorme variance de ce qui constitue un Jésus historique (et par extension un Jésus Mythe), le porteur a établi trois critères pour le Jésus historique minimal:

  1. Un homme réel à un moment donné nommé Jésus a acquis des disciples dans la vie qui ont continué comme un mouvement identifiable après sa mort.
  2. C'est le même Jésus qui a été revendiqué par certains de ses disciples comme ayant été exécuté par les autorités juives ou romaines
  3. C'est le même Jésus dont certains disciples ont rapidement commencé à l'adorer comme un dieu vivant (ou demi-dieu)

«Si l'une de ces prémisses est fausse, on peut dire à juste titre qu'il n'y avait pas de Jésus historique dans un sens pertinent, et au moins l'une d'entre elles doit être fausse pour que toute théorie du mythe de Jésus soit vraie.

Mais notez que maintenant, nous n'exigeons même plus que cela soit considéré comme essentiel dans de nombreuses croyances d'églises. Par exemple, il n'est pas nécessaire que Jésus ait été crucifié sous Ponce Pilate. Peut-être qu'il l'était, mais même si nous prouvions qu'il n'était pas çatoujoursne justifie pas le mysticisme. Parce que le `` vrai '' Jésus a pu être exécuté par Hérode Antipas (comme leEvangile de Pierreen fait) ou par les autorités romaines dans une décennie antérieure ou postérieure puis Pilate (comme certains premiers chrétiens le pensaient vraiment) Certains érudits soutiennent même un siècle plus tôt (et ont de vraies preuves à citer) ... Mon point à présent est que même si nous prouvions que le fondateur du christianisme a été exécuté par Hérodele grand(pas même par les Romains, encore moins par Pilate, et pendant quarante ans avant les évangiles), tant que son nom ou surnom (qu'il ait été attribué avant ou après sa mort) était vraiment Jésus et que son exécution est la chose même dont on parle comme le conduisant au statut du Christ divin vénéré dans les épîtres, je pense qu'il serait juste de dire que les mythiques ont alors tout simplement tort. Je dirais cela même si Jésus n'a jamais été vraiment exécuté, mais que l'on croit seulement l'avoir été parce que même alors, c'est toujours le même homme historique dont on parle et qu'on adore.

Carrier a laissé une grande marge de manœuvre avec ses critères et a également mis en avant cinq critères pour un Jésus mythique minimal:

  1. À l'origine du christianisme, on pensait que Jésus-Christ était une divinité céleste semblable à une autre.
  2. Comme beaucoup d'autres divinités célestes, ce Jésus «communiquait» avec ses sujets uniquement à travers des rêves, des visions et d'autres formes d'inspiration divine (comme la prophétie, passée et présente).
  3. Comme certaines autres divinités célestes, on croyait à l'origine que ce Jésus avait enduré une épreuve d'incarnation, de mort, d'enterrement et de résurrection dans un royaume surnaturel.
  4. Comme pour beaucoup d'autres divinités célestes, une histoire allégorique de ce même Jésus a ensuite été composée et racontée au sein de la communauté sacrée, qui l'a placé sur terre, dans l'histoire, en tant qu'homme divin, avec une famille terrestre, des compagnons et des ennemis, avec actes et dictons, et une représentation terrestre de ses épreuves.
  5. Les communautés ultérieures de fidèles ont cru (ou du moins enseigné) que cette histoire sacrée inventée était réelle (et non allégorique ou seulement «en plus» allégorique).

'Que les cinq propositions soient vraies sera ma théorie minimale du mythe de Jésus.'

Cependant, il existe de nombreuses façons de se situer entre ces deux critères et d'avoir un Jésus hypothétique qui n'est ni historique ni mythique selon les critères de Carrier, mais qui peut l'être à la fois selon les critères des autres:

  • L'idée de John Robertson en 1900 selon laquelle l'Évangile Jésus était un personnage composite ou qu'une personne inspirée par les écrits de Paul a pris le nom de Jésus, a essayé de prêcher sa propre version des enseignements de Paul, et a peut-être été tuée pour ses problèmes.
  • L'idée exprimée par Remsberg selon laquelle il y avait un Jésus mais sa suite n'était pas un mouvement identifiable jusqu'à ce que Paul et plus tard les écrivains des Évangiles l'aient saisi échoue également aux deux ensembles de critères de Carrier: `` Jésus, s'il existait, était un juif , et sa religion, avec quelques innovations, était le judaïsme. Avec sa mort, probablement, son apothéose a commencé. Au cours du premier siècle, la transformation fut lente; mais au cours des siècles suivants, rapide. «Les éléments judaïques de sa religion ont été, avec le temps, presque tous éliminés, et les éléments païens, un par un, ont été incorporés dans la nouvelle foi.
  • G. A. Wells »Légende de Jésus(1996) avec son enseignant mythique Paul Jésus + 1er siècle qui n'a pas été exécuté échoue aux critères du «même Jésus» et n'est donc pas un «Jésus historique dans un sens pertinent». Carrier a classé cette position comme «anhistorique».
  • Les autres sceptiques de Dan Barker nient que le personnage de Jésus décrit dans le Nouveau Testament existait, mais qu'il aurait pu y avoir une personnalité du premier siècle après laquelle le mythe exagéré a été crépité `` échouerait également aux critères de Carrier car la personnalité du premier siècle de Baker n'a pas besoin d'être nommée '' Jésus ou s'il a fait son mouvement n'a été identifiable que bien plus tard.

Jesus Frum alias Jean-Christ

Voir également: John Frum

Les exemples du monde réel du mélanésien cultes de charge (et d'autres exemples, comme Ned Ludd) montrent que ce n'est pas fondamentalement fou que le «leader» d'un mouvement majeur soit à l'origine entièrement mythique, mais qu'il soit ensuite rapidement (en quelques décennies) placé dans un cadre historique. Richard Carrier explique en détail pourquoi de telles choses se produisent dans son évaluation par les pairsSur l'historicité de Jésuscomme élément 29 de ses exemples.

Grâce à la richesse du matériel disponible, on peut utiliser l'exemple particulier du culte de la cargaison de John Frum sur la validité de la théorie du mythe de Jésus, car tout ce que les apologistes chrétiens prétendent ne pas avoir pu se produire dans le développement du christianisme semble s'être produit avec le John. Frum cargo culte: Il a évolué à partir de croyances préexistantes sans fondateur clair et définitif et une variante a même déclaré que le mythique John Frum était lié à une vraie personne vivante (le prince Philip est le frère de John Frum dans cette variante même si le prince Philip a pas de frères)

Carrier déclare à propos du branchement d'une personne mythique dans l'histoire `` la même chose s'est produite dans les cultes mélanésiens du fret, qui vénèrent encore des héros complètement mythiques qui ont néanmoins été assez rapidement placés dans l'histoire et considérés comme réels (le plus célèbre 'Tom Navy' et 'John Frum '), encore une fois dans les décennies suivant leur apparition supposée.

«Le fait que ce que l'on appelle maintenant les« cultes de la cargaison »est le mouvement moderne le plus similaire culturellement et socialement au christianisme le plus ancien, à tel point que le christianisme est mieux compris à leur lumière.

«Contrairement au culte de Jésus, dont les origines ne sont pas attestées de manière fiable, nous pouvons voir tout le cours des événements mis sous nos yeux (et même ici, comme nous le verrons, certains détails sont maintenant perdus). Il est fascinant de deviner que le culte du christianisme a presque certainement commencé de la même manière et s'est répandu initialement à la même vitesse. [...] John Frum, s'il existait du tout, l'a fait de mémoire d'homme. Pourtant, même pour une possibilité si récente, il n'est pas certain qu'il ait vécu du tout.

Cependant, si vous examinez en détail le culte de la cargaison de John Frum, vous pouvez voir éventuellement un ou plusieurs croyants inspirés décidant dedevenirJésus même si Jésus a commencé comme rien de plus qu'un être céleste. Il est donc tout à fait raisonnable, comme John Robertson l'a laissé entendre en 1900, qu'une ou plusieurs personnes inspirées par les écrits de Paul ont pris le nom de Jésus, ont prêché leur propre point de vue sur le message de Paul et ont peut-être été tuées pour cela. C'est une façon de lire l'avertissement de Paul dans 2 Corinthiens 11: 3-4 selon lequel les esprits sont `` corrompus par la simplicité qui est en Christ '' par `` un autre Jésus, que nous n'avons pas prêché '', un autre esprit que vous n'avez pas reçu, ou un autre évangile, que vous n'avez pas accepté ».

1952 de GuiartOcéanieLe papier montre également la complexité impliquée pour déterminer si Jésus était un homme ou un être céleste.

On nous dit qu '«un homme du nom de Manehevi s'était posé comme un être surnaturel au moyen d'une gestion de scène ingénieuse». Mais plus tard, on nous dit aussi: «D'ailleurs, la rumeur raconte que, malgré la déclaration de l'administration, Manehevi n'était pas John Frum, et que ce dernier était toujours en liberté».

Ici, on nous dit que John Frum était un `` être surnaturel '' tandis que les croyants disent qu'il est un homme réel qui `` était encore en liberté ''

Si cela ne suffit pas, on nous dit aussi: «John Frum, alias Karaperamun, est toujours le dieu du mont Tukosmoru, qui abritera les avions, puis les soldats».

On nous dit ici que John Frum est Karaperamun (qui est un dieu volcanique existant depuis longtemps) mais on nous a également dit que Manehevi était (ou prétendait être) John Frum et que John Frum était une autre personne qui était encore en liberté.

Comme vous pouvez le voir dans l'article de Guiart de 1952, à peine 11 ans après que le mouvement John Frum soit devenu perceptible par les non-croyants, il n'est pas clair si John Frum est simplement un autre nom pour Karaperamun (le grand dieu de la région), un nom que diverses personnes réelles utiliser comme chef du culte religieux, ou le nom d'une autre personne qui a inspiré le culte peut-être jusqu'à 30 ans auparavant. Si pour compliquer davantage les choses, il a été suggéré que Tom Navy, un compagnon de John Frum, est basé sur une personne réelle: Tom Beatty du Mississippi, qui a servi dans les Nouvelles-Hébrides à la fois en tant que missionnaire et en tant qu'abeille marine pendant la guerre. . et le mouvement éclatant du prince Philip qui a le prince Philip comme frère de John Frum ... même si le prince Philip n'a que des sœurs.

Arguments contre un Jésus `` historique ''

Certains (mais pas tous) de ces points apparaissent également en ce qui concerne les «mythes du Christ» modérés dans le Jésus, mais les Évangiles ne nous disent rien (ou presque rien) sur l'homme réel ou la veine de ses enseignements réels.

Paul

Voir le Paul de Tarse article sur ce sujet.

Le problème principal est que de toutes les `` preuves '' d'un Jésus historique, seuls les écrits de Paul (Romains, 1er Corinthiens, 2ème Corinthiens, Galates, Philippiens, 1er Thessaloniciens et Philémon) peuvent être considérés comme un véritable contemporain possible à un Jésus qui aurait vécu de 6 à 36 EC et Paul est catégorique sur le fait que toute sa connaissance vient de visions et de révélations et non de sources humaines.

Certaines versions de la théorie du mythe du Christ (comme celle de Kenneth Humphreys) suggèrent que Paul était une personne fictive. Pour le dire franchement, c'est l'un des endroits où des parties du mythe du Christ déraillent et pénètrent dans la terre du chapeau en aluminium.

Dire que Paul était fictif aurait du sens s'il fournissait un «pistolet fumant» au débat pro-historique sur Jésus, mais le fait est qu'il n'apporte rien à la table; son Jésus est un être vu uniquement par des visions. Paul parle soi-disant avec des personnes qui, sur la base des Évangiles, auraient dû connaître Jésus vivant et pourtant Paul ne donne pas un détail réel concernant les activités de Jésus sur Terre. De plus, quelqu'un a écrit les épîtres pauliniennes authentiques / anciennes et appeler cet auteur Ed, Bill ou RamaLamaDingDong ne change pas le fait que ces lettres ont eu une influence importante sur le christianisme. Il n'est pas nécessaire d'accepter la version clairement brodée des Actes pour trouver la paternité paulinienne de ces premières épîtres historiquement plausible. Comparez Jésus, dont nous n'avons pas de lettres ou d'autres écrits et qui est dépeint de part en part dans la lumière surnaturelle vue dans d'autres mythes et légendes, avec Paul, qui dans ses propres lettres ne revendique aucun pouvoir surnaturel, sauf son opinion qu'il a une sorte de hotline mentale vers Dieu et Jésus.

Du point de vue du Rasoir d'Occam, un Paul fictif n'a aucun sens; cela ajoute simplement un niveau de complexité inutile à la théorie du mythe du Christ. De plus, à quoi sert une telle idée? Si quoi que ce soit, prétendre que Paul est une création fictive ressemble au genre d'absurdité de la théorie du complot de niveau Illuminati vu dans Joseph Wheless '1930 Faux dans le christianisme cela ne fait que convaincre la plupart des gens que la théorie du mythe du Christ appartient au même pays de fous que ceux qui nient l'Holocauste ou le débarquement sur la Lune.

Evangiles

Voir Les évangiles comme histoire pour plus de détails.
Les vraies sources originales sous-tendant le Evangiles sont les lettres de Paul et le 70 + l'imagination des écrivains. Ceci est prouvable et démontrable, alors que Q et les traditions orales ne le sont pas.
—R. G. Prix

Les Évangiles sont des documents anonymes avec des dates qui sont «des chiffres approximatifs arbitraires avec peu de bases factuelles». La seule chose que l'on puisse dire avec certitude est que les Évangiles ont une portée qui se termine entre le milieu et la fin des années 140. Même si les dates généralement acceptées de c. 70 CE pour Mark, c. 80 CE pour Matthieu, ch. 90 pour Luke-Acts, et c. 100 pour Jean sont corrects, on peut montrer qu'il existe une forte corrélation entre le Jésus de Marc concernant la Pâque et les actions d'un messie potentiel nommé Jésus ben Ananias (66-70 CE) écrit à propos de Josèphe 's Jewish Wars (vers 75) signifiant que Mark (et donc Matthew, Luke et John) pourrait être en réalité une série d'histoires à la Robin des Bois avec Jesus ben Ananias étant l'un des éléments utilisés pour étoffer les premiers écrits de Paul sur un Jésus visionnaire.

R. G. Price affirme que l’Évangile de Marc est la première histoire de la vie de Jésus qui a été écrite. Et que tous les autres récits de la vie de Jésus sont dérivés de Marc (en accord avec Michael Goulder thèse). Par Price, l'auteur de Mark savait que Jésus n'était pas une personne réelle et savait que l'histoire qu'il proposait était «fictive» (maintenant divergente de la thèse de Goulder, qui croyait que Mark était le seul «vrai» récit historique du canonique évangiles).

Josèphe

Voir Josèphe pour plus de détails.

L'oeuvre de Josèphe,Antiquités des juifs, mentionne Jésus deux fois. Le premier est dans les Antiquités juives XVIII.3.4 (également connu sous le nom de Testimonium Flavium, ou TF), et le second est dans les Antiquités juives XX.9.1.

On peut montrer que le Témoin Flavin de Josephus a été falsifié et n'est pas entièrement authentique, bien que la plupart des historiens disent qu'une partie de celui-ci est authentique. Cependant, comme le montrent les exemples de Carrier de John Frum et Ned Ludd, les plus de 50 ans entre 36 CE et le moment où Antiquities a été écrit (vers 90 CE) sont plus que suffisants pour que l'origine d'un possible fondateur soit entièrement remplacée ou qu'un récit soit être construit autour d'un fondateur qui n'a peut-être jamais existé en premier lieu. Même dans la forme que nous avons, le passage est incroyablement court par rapport à Athronges: un «simple berger, inconnu de personne» qui avec ses frères obtient cinq paragraphes et Josèphe donne des détails sur les actions d'Athronges.

Quant aux Antiquités juives XX.9.1, des mythiques comme Richard Carrier pensent que cette référence est une interpolation et fait référence en fait à un personnage nommé Jésus ben Damneus qui est identifié à la fin du passage comme étant en train de devenir grand prêtre. De plus, «Christos» était utilisé dans l'Ancien Testament pour désigner les grands prêtres, de sorte que même si la majorité des érudits contemporains croient que l'expression est authentique, elle n'a pas besoin de se référer au Jésus des Évangiles.

En fait, pendant une longue période, la tradition a soutenu que James, frère du Seigneur, est mort c. 69 CE mais Jacques à Josèphe est mort 62 CE. En outre, il a été déclaré que James, frère du Seigneur, a été informé de la mort de Pierre (64 EC ou 67 EC) par lettre, longtemps après que Jacques à Josèphe soit mort et parti.

Qu'à cela ne tienne, comme on le voit avec le frère de John Frum, le prince Philip, on peut dire qu'un supposé fondateur est lié à de vraies personnes, même lorsque ces relations ne sont pas étayées par des faits.

Origine

Les commentaires d'Origène concernant le passage de Jacques dans Josèphe auquel il fait référence montrent que Josèphe avait également directement lié la mort de Jacques à la `` chute de Jérusalem et la destruction du temple '' soulève le doute sur la fiabilité du `` frère de Jésus, il a appelé le Christ, dont le nom était le passage de Jacques.

Tacite

Souvent cité comme preuve d'un Jésus historique, historien romain Tacite 'Annalesavoir des problèmes.

Premièrement, on sait que le passage a été falsifié. Le «Chrestien» dans le passage a été changé en «Chrétien» après coup.

Deuxièmement, le mot rendu par «Christus» ou «Chrestus» (apparemment basé sur le fait que le transcripteur / traducteur veut le connecter à Suetonius) est en réalité «Chrstus».

Troisièmement, la partie des Annales couvrant la période 29-31 (c'est-à-dire la partie la plus susceptible de discuter de Jésus en détail) est manquante.

Quatrièmement, deux incendies avaient détruit beaucoup de documents officiels au moment où Tacite écrivit ses Annuels afin qu'il puisse simplement se rendre chez les Chrétiens eux-mêmes ou écrire à ses bons amis Plinius le Jeune et Suétone pour en savoir plus sur ce groupe.

Enfin, le récit est en contradiction avec les récits chrétiens des apocryphes `` Actes de Paul '' (ch.160 CE) et `` Les actes de Pierre '' (150-200 CE) où le premier fait réagir Néron aux affirmations de sédition par le groupe et l'autre disant que grâce à une vision, il les a laissés seuls. En fait, les chrétiens eux-mêmes n'ont commencé à prétendre que Néron les a blâmés pour l'incendie avant 400 CE.

suétone

Étant donné que ni Josèphe ni Pline l'Ancien ne mentionnent les chrétiens à Rome à l'époque de Néron, il y a de sérieuses questions sur suétone ' Compte. Carrier suggère que comme Tacite , Suétone écrivait en fait sur les Chrétiens et «corrigé» par un scribe chrétien plus tardif. Même si le passage Suétone est authentique, il montre seulement l'existence du mouvement chrétien et que leur punition faisait partie d'un ménage général de Rome par Néron. Comme le montre le culte du fret de John Frum, un mouvement n'a pas besoin d'avoir un véritable fondateur.

Conclusion

Bien qu'il existe quelques premiers récits de Jésus (aucun n'étant contemporain), un certain nombre d'entre eux ne sont pas utiles pour affirmer l'historicité de Jésus. Les savants ont été convaincus par nos sources, tandis que les mythiques sont plus sceptiques quant à leur validité - même si, il faut l'admettre, certains sont tout simplement trop sceptiques et essaient de trouver des trous là où il n'y en a pas. En raison de certaines des vues les plus marginales du mythicisme, l'historien athée Maurice Casey dit que de nombreux partisans de la position mythique sont «extraordinairement incompétents».

Les autres délais et leurs problèmes

Voir également: Choisir d'autres chronologies dans les Évangiles Voir également: Événements de rencontres

Paul de Tarse ne donne aucun détail ni aucune référence temporelle sur le moment exact où le Jésus dont il parle a marché sur la Terre. En fait, tout ce qui peut être tiré de ses écrits, c'est que sa conversion doit avoir eu lieu avant 37 CE. Le problème est que si la relation entre Aretas et Damas Paul est exacte, alors la vision est repoussée à pas plus tard que 33 EC et peut-être dès 28 EC. La mort de Jean-Baptiste est également connue avec elle étant mise à la fin de 36 EC, donnant à Jésus seulement des mois (certainement pas les trois ans suggérés par Jean) pour avoir son ministère.

Alors que le conflit entre les dates de naissance (à 10 ans d'intervalle) présenté dans Matthieu et Luc est généralement bien connu, ce qui est moins connu, c'est qu'il y avait d'autres récits qui ont placé la vie de Jésus à d'autres époques qui ont été fournis par Robert M. Price. En une seule pièce, Price souligne que le Talmud a crucifié Jésus sous Alexandre Jannaeus c. 83 AEC et qu'Irénée l'avait crucifié sous Claudius (41-54 CE). Le théologien Robert M. Grant fait des références croisées d'IrénéeManifestationetContre les hérésiesqui ensemble met fermement la crucifixion de Jésus juste avant l'âge de 50 ans quelque part entre 41 et 54 CE.

Carrier précise que ce 83 avant notre ère est le Talmud babylonien (compilé au 3ème au 5ème siècles) et que les écrivains ne connaissaient qu'un Jésus tué sous Jannaeus, pas un tué à l'époque de Ponce Pilate. En outre, Epiphane a confirmé que certaines dénominations du christianisme prêchaient que Jésus vivait à l'époque de Jannaeus. Si c'est correct, cela invalide bien sûr le récit canonique de l'Évangile.

Il en va de même si, comme Lena Einhorn, PhD suggère le `` prophète égyptien '' (entre 52 et 58 CE sur la base des descriptions dansGuerre juive2.259-263 etAntiquités juives20.169-171) était la base de l'Évangile Jésus.

La suggestion de Carrier selon laquelle Jésus ben Ananias [Ananus] de 66-70 EC a été utilisé comme une sorte de modèle brut pour la section de la Pâque de «Marc» signifierait également que les récits canoniques de l'Évangile ne sont pas de l'histoire.

De plus dans Livre III, chapitre 21, paragraphe 3 deContre les hérésies Irénée a déclaré `` car notre Seigneur est né vers la quarante et unième année du règne d'Auguste '' (c.-à-d.14 EC), ce qui placerait la crucifixion de Jésus à un minimum de 44 EC ... longtemps après la vision de Paul (qui n'est pas plus tard que 37 ans). CE). Maintenant, certains apologistes pointent le récit de Tertullien qui déclare que «dans la quarante et unième année de l'empire d'Auguste, alors qu'il régnait pendant 10 et 8 ans après la mort de Cléopâtre (30 avant notre ère), le Christ est né». comme preuve que le décompte n'était pas de 27 BCE mais plutôt 44 BCE. Le problème ici est qu'Hérode le Grand est mort en 4 avant notre ère oudeux ansavant que Jésus ne soit né par ce calcul. Cet argument ignore également le fait qu'Irénée, dans le livre II, chapitre 22 deContre les hérésies, entre dans une longue discussion sur la façon dont Jésus devait être dans la quarantaine sinon dans la cinquantaine quand il a été crucifié et que dans la démonstration 74, Irénée déclare expressément que Jésus a été crucifié sous le règne de Claudius César et Hérode `` roi des Juifs ''. Tertullien lui-même suggère également que la destruction du temple juif (70 EC) s'est produite 22,5 ans après la crucifixion du Christ, mais cela aboutit à 47 EC. Tertullien contourne cela en jouant vite et librement avec les règnes de Claudius, Tibère, Gaïus et Néron jusqu'à ce qu'il soit capable de faire passer les 72 ans et demi de 2 avant notre ère (la naissance de Jésus) à l'incendie du temple, en 52 ans et demi. (7½ semaines). ' La clé ici est qu'Irénée et Tertullien ont mis la crucifixion de Jésus 22,5 ans avant la destruction du Temple ou vers 47 EC, ce qui est en conflit avec le récit de l'Évangile.

Ainsi, au mieux, l'Évangile Jésus est soit un prédicateur décalé de c. 83 BCE, 40s CE, ou 50s CE, ou une personne composite composée de plusieurs messies potentiels. Cela invaliderait totalement l'idée que les Évangiles canoniques sont même une histoire très précise.

Motif de héros de Raglan

Voir l'article principal sur ce sujet: motif de héros

De temps en temps, le modèle de héros de Lord Raglan est présenté comme une «preuve» que Jésus est un mythe philosophique. Le défaut ici est qu'il peut être démontré que les personnages historiques connus peuvent obtenir un score élevé sur le modèle de héros de Lord Raglan et que les personnages de fiction connus sont à égalité avec les personnages historiques connus de l'Antiquité. Par exemple, le tsar Nicolas II arrive à 14 ans ou plus que le Jésus décrit dans Marc (11) ou Jean (13) ou même Apollo (11). De même, Anakin Skywalker obtient un 10,5 ou à peu près à égalité avec Augustus Caesar (10). Pour référence, le roi Arthur et Robin Hood, dont l'existence historique est débattue, ont obtenu respectivement 19 et 13.

Ainsi, le modèle de héros de Lord Raglan est une mauvaise preuve qu'un personnage est un mythe philosophique.

Objections courantes

Il y a plusieurs objections à remettre en question un Jésus historique.

'La plupart des savants pensent que Jésus a existé'

Les arguments concernant Jésus en tant que personne historique ont tendance à mal mélanger les théories réductrices et triomphalistes. Ainsi, au lieu de débattre de l'existence d'un homme ordinaire, on obtient beaucoup d'absurdités sur les miracles, les tremblements de terre et les ténèbres (tout argument impliquant Thallos) avec la méthode historique, pour la plupart, être dehors pour déjeuner. Cela dit, l'ensemble `` la plupart des savants pensent que Jésus a existé '' est un argument de l'autorité erreur.

Un problème connexe, comme également démontré ci-dessus, est exactement ce que signifie le `` mythe de Jésus '' varie et comprend des positions qui pourraient tomber dans la catégorie `` Jésus existait en tant qu'être humain '' (c'est-à-dire qu'il était `` historique ''). Cela vaut la peine de se poser la question «Quelles sont leurs qualifications? suivi de «Qui est cet érudit et que veulent-ils dire lorsqu'ils disent que« Jésus a existé »?» et 'Y a-t-il des opinions largement acceptées dans le domaine qui pourraient pousser un chercheur à une certaine conclusion?'

Il est important de noter que peu de théologiens sont des historiens (et ceux qui ne sont pas très bons dans ce domaine) et moins sont des anthropologues historiques, les deux domaines critiques du «Jésus a-t-il existé? question.

Des chercheurs tels qu'Avalos, Carrier et Price essaient d'apporter les outils de l'anthropologie historique et sa nouvelle couche de dynamique écrivain / culturelle au méthode historique à la question, mais ces outils ne sont pas compris ou sont carrément ignorés par la plupart des partisans «historiques» de Jésus.

Hector Avalos détaille les différences entre les courants séminaire et séculier de l'étude biblique dans son livre de 2007La fin des études bibliques, qui a eu un certain impact sur le terrain. Il convient de noter que certains apologistes d'un Jésus historique sont des fondamentalistes, tels que Lee Strobel, qui sont rarement pris au sérieux dans les universités traditionnelles. D'autres sont des chrétiens libéraux comme Marcus Borg, ou des agnostiques catégoriques, tels que Bart Ehrman et Robert, sont plus respectés dans les cercles académiques traditionnels (il y a aussi pas mal d'érudits juifs du Nouveau Testament comme Amy Jill-Levine ou Geza Vermes) . Même en prenant en compte des érudits comme Ehrman, des mythiques comme Richard Carrier croient que la méthodologie des études historiques liées à Jésus est d'un niveau bien inférieur à la méthode historique utilisé pour des périodes comparables.

Les historiens qui sont sceptiques quant à l'historicité de Jésus sont souvent décrits par les théologiens et les apologistes comme des fous marginaux, même lorsque ce scepticisme concerne la façon dont Jésus est représenté dans le NT plutôt que lui existant en tant qu'être humain. Cependant, ces arguments vont rarement au-delà groseille à maquereau attaques. avec tous les points ignorés. Pour être honnête, il y a autant voire plus d'absurdités du côté du mythe du Christ, mais en essayant de dire que des gens comme Robert M Price et Richard Carrier sont dans la même classe que Acharya S. ou Joseph Wheless est au mieux une insulte.

Comme le souligne à juste titre Richard Carrier, il existe une grande variété de matériaux des deux côtés de l'argument de l'historicité allant de l'absurde au plutôt raisonnable. Le problème du côté mythique est que la plupart des théories impliquent une grande quantité d'élaborations rendant la théorie plus compliquée qu'elle ne devrait l'être. Le problème du côté historique des choses est «de faire valoir qu'il y a des défauts (principalement des défauts d'exagération) dans l'érudition des mythiques, sans toutefois démontrer qu'aucun de ces défauts est réellement pertinent».

'Il y a plus de preuves pour Jésus que pour X'

Lorsqu'ils discutent des preuves de l'existence de Jésus, une affirmation courante des apologistes est qu'il y a «plus de preuves pour Jésus que X».

Concernant cette position, Richard Carrier déclare:

Juste pour info, la plupart des experts sont indépendants de l'historicité à propos d'Esope et de Zoroastre, et les chances sont en faveur de la non-existence pour les deux.

Pendant ce temps, de nombreux chercheurs sont agnostiques à propos d'Homère et de Pythagore (ce dernier est en dehors de notre capacité de savoir, alors que chaque expert convient qu'aucun auteur n'a composé les œuvres d'Homère, pas plus qu'un auteur a composé la Genèse, de sorte que l'historicité d'Homère est au même niveau. comme «l'auteur de la Genèse»: un tel auteur a évidemment existé, puisque le texte ne s'est pas écrit lui-même, mais il y en a eu plus d'un au cours des siècles, et on n'en sait rien).

De même, tous les experts conviennent que personne ne ment derrière les écrits de «Hippocrate» et nous ne savons rien de fiable sur «Démocrite», seulement qu'il a écrit des choses qui ont été citées et discutées plus tard - ce qui implique que quelqu'un a écrit ces choses, indépendamment de leur nom, donc «Démocrite» est un terme aussi bon pour eux que n'importe quoi.

De même, les preuves d'Épicure sont un peu meilleures que celles que nous avons pour Jésus (par exemple, contrairement à Jésus, nous avons les écrits réels d'Épicure lui-même.)

Etc.

Donc, vous n’arrivez vraiment à rien avec un argument comme celui-ci. D'autant plus qu'aucun bon argument pour la non-existence de Jésus ne repose sur le fait que nous n'avons tout simplement pas de traces de lui.

Bien qu'il soit impossible de couvrir toutes les figures et tous les événements anciens auxquels Jésus a été comparé, il y en a quelques-uns populaires qui montrent à quel point la position est vraiment instable (il convient de noter que cela se mélange parfois avec l'argument plus précis qu'Homère) .

  • Sun Tzu (Sun Wu) (544–496 BCE?): Son existence même est débattue dans les cercles savants malgré la référence dans les Records of the Grand Historian et Spring and Autumn Annals qui utilisaient des documents officiels antérieurs qui n'ont pas survécu.
  • Confucius (Kong Qiu) (551–479 avant notre ère): les archives du grand historien utilisaient des archives et des archives impériales comme source (qui elles-mêmes n'ont pas survécu). Son auteur Sima Qian a noté les problèmes avec des sources incomplètes, fragmentaires et contradictoires déclarant dans le 18e volume de l'ouvrage en 180 volumes: «Je n'ai inscrit que ce qui est certain et, dans les cas douteux, laissé un blanc». De plus, Kong Qiu était gouverneur d'une ville de Lu et a finalement occupé les postes de ministre des Travaux publics puis de ministre de la criminalité pour tout l'État de Lu, pas exactement des postes mineurs que l'on pourrait créer une personne fictive à combler.
  • Leukippos (figure ombragée presque légendaire du début du Ve siècle avant notre ère): existence même mise en doute par Épicure (341 - 270 avant notre ère).
  • Socrate (c469 - 399 BCE): écrit sur les contemporains Platon, Xénophon (430 - 354 BCE) et Aristophane (c446 - 386 BCE).
  • Platon (428 - 347 avant notre ère): écrit sur les contemporains Aristote (384 - 322 avant JC), Xénophon et Aristophane.
  • Alexandre le Grand (20 juillet 356 - 11 juin 323 avant notre ère): l'historien officiel Callisthène d'Olynthus, les généraux Ptolémée, Nearchus et Aristobulus et le barreur Onesicritus étaient tous des contemporains qui ont écrit sur Alexandre. Bien que leurs œuvres aient finalement été perdues, les œuvres ultérieures qui les utilisaient comme matériel source ne l'étaient pas. De plus, il existe des récits contemporains connus qui survivent: Isocrate, Démosthène, Eschine, Hyperides, Dinarque, Théocrite, Théophraste et Ménandre. Et en plus de tout cela, il y a les inscriptions et les pièces de monnaie contemporaines.
  • Hannibal (247 - 182 avant notre ère): Écrit par Silène, un historien grec payé qu'Hannibal a emmené avec lui lors de ses voyages pour écrire un compte rendu de ce qui s'est passé, et Sosyle de Lacédémon qui a écrit sept volumes sur la guerre elle-même. Peu importe les pièces carthaginoises contemporaines et les tablettes de bronze gravées.
  • Jules César (100 juillet - 15 mars 44 avant notre ère): Non seulement nous avons l'écriture des contemporains Caton le Jeune et Cicéron, mais aussi les propres écrits de Jules César (Commentarii de Bello Gallicoalias.Les guerres gauloisesetCommentarii de Bello Civilialias.La guerre civile). Ensuite, vous avez les pièces de monnaie contemporaines, les statues et les monuments.
  • Ponce Pilate (inconnu - vers 37 CE): Certains apologistes essaient de laisser entendre que les gens pensaient à un moment donné que cette personne n'existait pas. En réalité, aucune preuve que quiconque ait jamais déclaré que Ponce Pilate n'existait pas n'a pu être trouvée. En fait, Philon contemporain connu mentionne Ponce Pilate dans ce qui survit deAmbassade à Gaius(vers 40 CE) et près de Josèphe contemporain décrit en détail plusieurs conflits que Pilate a eu avec ses sujets juifs.
  • Apollonius de Tyane (c15 CE - c100 CE): Souvent appelé le «Christ païen». Des fragments des propres écrits d'Apollonius font partie de l'édition de Harvard University Press deLa vie d'Apollonius de Tyane(1912) ISBN-13: 978-0674990180 tel que documenté dans l'article de Carrier's Kook. Fait intéressant, certaines personnes suggèrent que les Évangiles sont en fait basés sur les exploits d'Apollonius bien qu'il y ait des problèmes évidents avec cette idée (dont la clé est que Paul écrivait à propos d'un Jésus mort et ressuscité environ 40 ans avant la mort d'Apollonius.
  • Boadicea (d. 60 CE): Tacitus lui-même aurait été un garçon de 5 ans quand elle s'est empoisonnée c. 60 CE, le rendant contemporain à elle. En outre, son beau-père Gnaeus Julius Agricola a servi sous Gaius Suetonius Paulinus pendant la révolte. Tacitus n'était donc pas seulement un véritable contemporain, mais il avait accès aux archives de Gaius Suetonius Paulinus et à un véritable témoin oculaire.
  • Muhammad (570 - c. 8 juin 632 CE): Contrairement à l'image que certains apologistes aiment peindre, il y a des références non-musulmanes par des personnes qui auraient été contemporaines de Muhammad. Le plus ancien est les notes personnelles d'un moine sans nom c. 636 CE mélangé avec sa copie des évangiles qui mentionne que `` de nombreux villages ont été ruinés par le meurtre par [les Arabes de] Mụhammad et un grand nombre de personnes ont été tuées et captives '' et en 661 CE Sebeos écrit à propos de Mụhammad et est censé être un témoin oculaire de nombreux événements qu’il a enregistrés. Comme si cela ne suffisait pas, le Coran et d'autres écrits sur Muhammad peuvent être attribués à des personnes identifiables qui étaient réellement avec lui de son vivant (comme dans le cas d'Alexandre le Grand).

Maintenant, comparez ceux-ci à Jésus:

  1. Le seul contemporain possible connu est Paul (Romains, 1er Corinthiens, 2ème Corinthiens, Galates, Philippiens, 1er Thessaloniciens et Philémon) qui non seulement écrit quelque 20 ans après les événements, mais semble plus concentré sur Jésus dans sa propre tête que n'importe quel Jésus qui effectivement prêché en Galilée. En fait, même si à son propre compte Paul rencontre «Jacques, frère du Seigneur», nous n'obtenons aucun détail sur la vie de Jésus, pas même des références aux célèbres sermons ou miracles. Et de toute façon, Paul n'a jamais rencontré ni même vu Jésus en personne.
  2. Les Evangiles sont des documents anonymes écrits entre 70 EC et 140 EC et il n'y a aucune référence à aucun d'entre eux avant le début du 2ème siècle.

`` Une théorie viable de l'historicité pour Jésus doit donc plutôt ressembler à une théorie de l'historicité pour Apollonius de Tyane ou Musonin Rufus ou Judas le Galiléen (pour énumérer quelques hommes très célèbres qui ont échappé au record attendu plus ou moins au même degré que Jésus.) '

Dans son article «Alors qu'en est-il de Caligula? Comment savez-vous qu'il a existé!? Richard Carrier a démontré le non-sequitur total de ces arguments avec N.T. La comparaison de Wright du matériel concernant Jésus étant à égalité avec Caligula. Dire que les preuves pour ces deux personnes ne sont même pas dans le même stade est généreux; plus réaliste ils ne sont même pas dans le même système solaire en termes de preuves. Carrier conclut ce blog avec «Tout ce que cela montre, c'est à quel point les défenseurs de l'historicité sont incompétents et irrationnels. Incompétent, car un véritable historien saurait que ces affirmations n’étaient pas vraies, ou savoir qu’elles feraient mieux de vérifier d’abord (et découvrirait ainsi qu’elles ne sont pas vraies, avant de dire qu’elles le sont). Et irrationnel, parce qu'ils ne comprennent pas comment les preuves fonctionnent ou qu'ils devraient vérifier, mais ressentent le besoin désespéré d'affirmer hyperboliquement une confiance totale dans des choses complètement ridicules.

Comparaison de l'Holocauste
Ou comment gratter le fond d'un tonneau de la manière la plus stupide possible.

Comparer la qualité de Jésus à celle de n'importe quelle personne majeure après l'invention de l'imprimerie à l'ouest (1436) est déjà assez mauvais, mais quand les gens comparent le fait de nier Jésus en tant que personne historique au négationnisme de l'Holocauste, ils ignorent à quel point les preuves matérielles il y a pour l'Holocauste ou font un homme de paille ... et flirtent simultanément avec Loi de Godwin .

Pour mémoire, 3000 tonnes de disques véritablement contemporains (c'est-à-dire entre 1938-1945) ont été présentées aux procès de Nuremberg de 1945 à 1946. Les outils de recherche de 1958 (finalement l'index des preuves de l'Holocauste) étaient de 62 volumes - juste 4 livres de moins que le nombre de livres (66) traditionnellement dans toute la Bible! Ensuite, entre 1958 et 2000, ils ont ajouté 30 volumes supplémentaires, portant le total à 92.

C'est un argument émotionnel et totalement injuste, car Jésus, à notre connaissance, n'a jamais eu la quantité ou la qualité de preuves qui montrent que l'Holocauste s'est produit.

`` Jésus était une figure mineure imperceptible ''

L'autre argument présenté est que Jésus était en réalité une personne obscure qui a été largement ignorée de son vivant. Il y a des chiffres dont l'existence est historiquement discutable. Cependant, ils ont tendance à être des personnages plus mineurs dont la plupart des gens n'ont pas entendu parler (une exception non biblique serait Aesop).

Historien américain Richard Carrier écrit sur les problèmes avec cette vue:

On pourrait dire que Jésus était un prédicateur itinérant insignifiant, analphabète et peu fréquenté, qui passait totalement inaperçu de toute personne alphabétisée en Judée. Cependant, cela n'augurait rien de bon pour quiconque souhaitant affirmer qu'il était Dieu, ou faisant l'une des choses les plus étonnantes qui lui sont attribuées. Il est très peu plausible, par exemple, qu'une biographie soit écrite pour l'obscur philosophe itinérant Demonax dans sa propre vie (par Lucian), mais Dieu Incarné, ou un Grand Ouvrier de Miracle qui a énervé toute la Judée avec des paroles, ne devrait rien inspirer comme jusqu'à des décennies après sa mort. Et bien que plusieurs historiens aient écrit sur les affaires de Judée au début du Ier siècle (pas seulement Josèphe et Tacite, mais plusieurs autres qui n'existent plus), aucun n'a apparemment mentionné Jésus (voir la bibliothèque du Web séculier sur l'historicité). Certes, si quelqu'un l'avait fait, les passages auraient probablement été préservés avec amour par les chrétiens du IIe siècle ou auraient inspiré des réfutations de colère.

Par exemple, les attaques de Celsus, Hiéroclès et Porphyre, bien que détruites par les chrétiens et donc disparues (un autre exemple du problème particulier de l'histoire chrétienne discuté ci-dessus), restent néanmoins attestées dans les défenses écrites par Origène, Eusebius et Macerius. Magnes. Mais aucune attaque antérieure n'est attestée. Il n'y a aucune mention des chrétiens dans l'attaque de Plutarque contre la superstition, ni une réfutation à toute attaque contre le christianisme dans l'œuvre perdue de Sénèque Sur la superstition (qui a impitoyablement attaqué les païens et les juifs, comme en témoigne le livre 10 de la Cité de Dieu d'Augustin), il semble donc évident Les chrétiens n'ont pas été mentionnés, même là, dans un texte contre les cultes extraterrestres, par un homme qui aurait été témoin de la persécution néronienne de 64 EC (alternativement, le fait que c'est la seule œuvre de Sénèque à ne pas être préservée, malgré le fait que les chrétiens devait sûrement avoir été désireux de préserver un texte anti-païen d'un païen renommé, cela pourrait signifier qu'il contenait du matériel anti-chrétien accablant et qu'il a été supprimé, bien qu'Augustin ait clairement eu accès à l'ouvrage et ne dise rien sur ce contenu). Tout cela suggère une dichotomie troublante pour les croyants: soit Jésus n'était personne (et donc pas même spécial, encore moins le Fils de Dieu) ou il n'existait pas.

Dans l'un de ses blogs, Carrier a expliqué le problème:

Il est également problématique de prétendre que Jésus n'était personne. J'accorde que c'est une sortie. Mais cela a des conséquences. Parce que si c'est le cas, vous admettez que les Évangiles mentent (de manière flagrante ... et évidemment, avec succès) et que Jésus n'a jamais dit ou fait quoi que ce soit dans la vie qui inspirerait des adorateurs fanatiques ou justifierait que quiconque considère qu'il vaille la peine de mourir - parce que rien de Jésus n'a jamais dit fait dans la vie est toujours pertinent pour l'évangile prêché n'importe où dans les lettres authentiques de Paul ... ce qui soulève la question de savoir comment il a convaincu quiconque qu'il était le Messie et le Sauveur qui reviendrait bientôt sur les nuages ​​de gloire s'il ne disait jamais ou fait quelque chose que quiconque pense assez impressionnant pour en discuter jusqu'à une vie plus tard.

Donc, ce raisonnement crée la question de savoir comment une personne aussi supposée mineure a-t-elle été élevée au statut de personnage dans les Évangiles et siActes 7-9doit-on croire qu'il aurait inspiré des adeptes dans trois provinces (Galilée, Samarie et Judée) en 37 CE? De même, si les Évangiles et les Actes sont une propagande sauvage, comment peut-on considérer tout ce qu'ils ont dit sur Jésus ou ses disciples comme de l'histoire?

Cependant, il y a des exemples de personnes qui ont été mises en avant qui, quand on regarde les preuves, sont considérablement gonflées. Ephraim McDowell (11 novembre 1771 - 25 juin 1830) en est un exemple. Quand on regarde vraiment son travail, ce n'est pas si important dans le tableau plus grand. Parce que ses opérations reposaient sur un mélange de chance ridicule, des patients avec de l'endurance pour résister à une coupure sans anathésie, une passion pour être méticuleusement propre lors de ses opérations (dont les mérites ne seraient pas pleinement compris pendant des décennies) et attribuant son succès à providence divine (il avait tendance à faire ses opérations les jours saints chrétiens), sa contribution au domaine de la médecine de son temps était effectivement nulle. Sans la presse à imprimer, quelle serait notre connaissance des réalisations de McDowell?

Un exemple encore plus pertinent de cela peut être dit de John Ballou Newbrough (1828–1891), le fondateur de l'obscur culte d'Oahspe; même avec la puissance de la presse à imprimer, notre connaissance est relativement mineure. Relégué à juste un autre chef d'un autre mouvement du Troisième Grand Réveil qui n'est allé nulle part, il a été élevé à une notoriété inconnue à son époque, en grande partie parce qu'il était l'une des premières personnes à utiliser le terme `` vaisseau stellaire ''. Jésus aurait pu être comme McDowell ou Newbrough.

'La plupart des gens à qui Jésus a prêché étaient analphabètes'

Une hypothèse qui se pose en ce qui concerne la non-existence de preuves vraiment contemporaines pour Jésus est qu'il a prêché à des personnes analphabètes.

Le problème avec cette idée est qu'elle est essentiellement ad hoc (c'est-à-dire non testable). Il n'y a pas d'accord sur le niveau d'alphabétisation de l'Empire romain en général (allant de 5% à 30%) ou de la Palestine en particulier. En fait, il y a un argument selon lequel l'Empire romain en général et la Palestine en particulier étaient beaucoup plus alphabétisés qu'on ne le supposait autrefois.

Même si la Palestine était plus alphabétisée, il y a toujours la question de toute écriture contemporaine des actions et des actes de Jésus, soit survivant aux éléments et aux deux révoltes qui ont suivi 36 EC, soit copiée par quelqu'un d'autre.

Le christianisme prouve le Christ

On soutient parfois que la simple existence du christianisme nécessite un Christ.

Christianisme primitif

Par exemple, on prétend que la poignée d'églises chrétiennes primitives `` prouve '' qu'un homme du nom de Jésus existait en tant que chef d'un mouvement religieux '' sur la base de la théorie selon laquelle les gens ne constituent généralement pas des leaders pour tout ce qu'ils agrandissent et mythifient. leur. Cette théorie peut être facilement démontrée comme un non-sens avec des contre-exemples tels que Ned Ludd et divers malaisiens. Cultes du fret où cette chose même s'est produite. De même, les éditions 1982 et 1995 duEncyclopédie internationale standard de la Bible: E-JUtilisez cette définition de «l'histoire de» pour le mythe du Christ et ne faites aucun commentaire quant à savoir si Jésus, l'homme, est considéré comme mythique.

À titre de comparaison, d'autres histoires de personnages semi-mythiques tels que le roi Arthur ou Robin des Bois semblent n'avoir aucun auteur original, mais plutôt des légendes qui se sont accrues - peut-être sur la base d'une personne originale, peut-être de plusieurs, ou peut-être d'une pure invention. Par exemple, John Frum est un fondateur du culte du fret sur lequel de nombreux anthropologues ont écrit depuis 1952, bien dans la mémoire vivante de son apparition supposée de la fin des années 1930 aux anciens du village, mais même pour lui, nous n'avons pas suffisamment de preuves pour établir s'il était un vrai personne - nous ne savons tout simplement pas si les histoires ont commencé par une personne réelle ou si elles ont simplement été accrétées de manière erronée.

Christianisme moderne

De plus, l'existence du christianisme moderne prouve seulement que Paul de Tarse - l'homme qui a révolutionné le christianisme en le présentant aux non-juifs - existait, et que Paul a parlé de Jésus le Christ, sur la base d'histoires orales et de sa propre vision. L'existence d'un personnage fondateur qui peut raisonnablement être étiqueté Paul est assez bonne dans ces conditions, avec une analyse textuelle montrant que plusieurs des textes bibliques attribués à Paul semblent effectivement avoir été écrits de la même main. Ceci est comparable aux preuves que nous avons de l'existence de chiffres tels que Socrate et Pythagoras ; comme pour Paul, leur existence est secondaire par rapport à leur œuvre.

'Mythe, fou ou Messie'

Voir l'article principal sur ce sujet: Lewis Trilemma

Alternativement, l'argument `` Lunatic, Menteur ou Seigneur '' et un cas spécifique d'un fausse dichotomie .

Trop souvent, le débat sur `` l'existence historique de Jésus '' se transforme en l'argument du Mythe, du Fou ou du Messie: le concept selon lequel Jésus doit être soit un mythe (les deux types), un fou, soit essentiellement ce que les Évangiles décrivent. La question clé est que cela plaide vraiment pour le Jésus des Évangiles plutôt que pour l'histoire de l'Évangile inspirée par une personne réelle. Il s'appuie également sur le (faux) a priori supposition que les évangiles sont nous fournissant essentiellement un récit historique sans fard de la vie de Jésus .

Le argument au martyre de «Les disciples mourraient-ils pour un mensonge? tombe dans cette catégorie et ignore qu'il existe de nombreux exemples de personnes mourant pour des croyances qui se sont avérées fausses, trompeuses ou mal comprises (partisans de la rébellion Taiping de Hong Xiuquan, Jonestown, Heaven's Gate, Branch Davidians, etc.)

Les 'sceptiques ne veulent tout simplement pas être responsables de leurs péchés' et ' les sceptiques ont une foi aveugle dans les paroles de l'homme 'sont essentiellement les deux côtés d'un même argument qui entre également dans cette catégorie. Ici encore, cela fait valoir que leGospelJésus est une personne historique, ne faisant pas valoir que les histoires ont été inspirées par un homme tout à fait normal.

Comment le mythe de Jésus a-t-il commencé?

Il existe plusieurs explications naturelles, certaines plus valables que d'autres.

  1. L'une des opinions, partagée par JM Robertson et d'autres, est que le mythe de Jésus a été calqué sur une histoire trouvée dans la littérature juive talmudique sur le fils illégitime d'une femme nommée Miriam (Mary) et d'un soldat romain nommé Pandera, parfois appelé Joseph Pandera. DansChristianisme et mythologie, Robertson écrit: «… nous voyons des raisons de soupçonner que le mouvement est vraiment né avec le talmudique Jésus Ben Pandera, qui a été lapidé à mort et pendu à un arbre, pour blasphème ou hérésie, à la veille d'une Pâque sous le règne d'Alexandre Jannaeus (106-79 BCE). » Le Dr Low, un hébraïste accompli, est convaincu que ce Jésus fut le fondateur de la secte essénienne, dont la ressemblance avec le légendaire paléochrétien a tellement exercé la spéculation chrétienne.
  2. Un autre point de vue est que le mythe de Jésus est né d'un culte préchrétien de Josué. Certains suggèrent que l'histoire du Nouveau Testament sur l'échange de Jésus pour Barabbas (qui signifie «fils du père») est née de la tension entre les factions de Josué. Origène a mentionné un «Jésus Barabbas». Le nom «Jésus» est le grec pour Josué («Yeshua» dans hébreu ). Dans Marc 9:38, les disciples de Jésus ont vu un autre homme qui chassait les démons au nom de Jésus (Josué). Les Oracles de Sibyllène identifient Jésus à Josué, en ce qui concerne le soleil immobile.
  3. W. B. Smith pense qu'il y avait un culte préchrétien du gnosticisme sur Jésus. Il y a un papyrus ancien qui a ces mots: 'Je t'adjure par le Dieu des Hébreux, Jésus.'Les mystères de Jésus: le Jésus originel était-il un Dieu païen?fait un cas convaincant que les chrétiens d'origine étaient en effet des gnostiques et que l'histoire de Jésus a été inventée par les juifs hellénistiques d'Alexandrie comme une pièce de théâtre mystérieuse inspirée des cultes mystérieux d'Osiris / Dionysos, et ne devait pas être prise à la lettre. La pièce représentait un homme-Dieu qui est mort et est revenu à la vie. Ce n'est qu'après Constantin, au quatrième siècle, que la vie de Jésus est devenue soudainement «historique».
  4. Randall Helms, dans l'article «La fiction dans les évangiles» de Jésus dans l'histoire et le mythe, présente un autre point de vue. Helms remarque qu'il existe de nombreux parallèles littéraires entre les histoires de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament. Il appelle cette «fiction autoréflexive». C'est s'il y a des modèles squelettiques dans lesquels les Juifs ont placé leurs histoires. Un exemple est la comparaison entre l'élévation du fils de la fenêtre de Naïn dans Luc 7: 11-16 et l'élévation du fils d'une veuve de Sarepta dans I rois 17. Non seulement le contenu est similaire, mais la structure de le conte est presque identique. D'autres exemples sont la série de tempêtes dans Psaumes et Jonas comparée à l'histoire de la tempête du Nouveau Testament dans Marc 4: 37-41, et l'histoire de la multiplication de la nourriture d'Elie avec celle de Jésus. Les Juifs du premier siècle réécrivaient simplement de vieilles histoires, comme un remake de film. Ce point de vue, en soi, ne rend pas complètement compte de tout le mythe de Jésus, mais il montre comment les parallèles littéraires peuvent jouer un rôle dans l'élaboration d'une fable.
  5. John Allegro a suggéré que le personnage de Jésus était calqué sur le Maître essénien de la justice, qui a été crucifié en 88 avant notre ère. Il a écrit que les manuscrits de la mer Morte prouvent que les Esséniens ont interprété l'Ancien Testament de manière à l'adapter à leur propre messie. Allegro écrit: «Quand Josèphe parle de la vénération des Esséniens pour leur« Législateur »… nous pouvons raisonnablement supposer qu’il parle de leur Maître, le« Josué / Jésus »des derniers jours. Dès le premier siècle, il semble donc qu'on lui accordait un statut semi-divin et que son rôle de Messie, ou Christ, était pleinement apprécié. (Les manuscrits de la mer Morte et le mythe chrétien)
  6. R.G. Price soutient que Jésus a été construit à l'origine comme un concept spirituel par les juifs hellénistiques, ce qui a fini par transformer Jésus en «historique» et était sûr que Jésus était «de la chair» pour des raisons théologiques. Les chrétiens ont dû construire Jésus pour être fait de la chair pour deux raisons: 1) La souffrance et un sacrifice de chair et de sang étaient nécessaires pour créer une nouvelle alliance et 2) La résurrection d'un Jésus de chair et de sang a prouvé que la résurrection de la chair était possible. Pour parvenir à l'achèvement du mythique Jésus, les étapes suivantes ont dû être prises:
    1. Développement des traditions apocalyptiques et messianiques dans le judaïsme du 6ème siècle avant notre ère au 1er siècle de notre ère
    2. Fusion du judaïsme apocalyptique et messianique avec la culture hellénistique
    3. Émergence de la religion mystérieuse `` Jésus-Christ '' parmi les juifs hellénistiques
    4. Développement d'une théologie du Christ basée sur la `` chair '' au sein de la religion des mystères
    5. Écriture de récits allégoriques du Christ
    6. Écriture de récits pseudo-historiques du Christ
    7. Développement et défense de la théologie historique du Christ
    8. Développement du dogme post-canon
    9. Élimination des théologies chrétiennes non historiques restantes

Des questions pour tous

Neil Godfrey présente le défi d'un point de vue de l'historicité et le défi d'un point de vue de l'historicité. Godfrey écrit:

[D] ans l'Évangile de Marc, la figure de Jésus est très différente de toute figure humaine ordinaire dans la littérature ancienne (ou moderne). C'est un humain, bien sûr, avec des frères et sœurs et une mère, et il mange et boit. Mais il ne ressemble à aucune autre figure dans des œuvres que nous savons être des biographies ou des histoires anciennes. . . . Dans ce contexte, les deux cornes du dilemme sont quelque peu modifiées:

  • Si Jésus a existé, nous devons expliquer comment, dans un délai relativement court après sa mort, on parlait de lui comme d'une sorte de semi-divinité mythique dans les écrits de certains de ses disciples.
  • Si Jésus était un mythe depuis le début, par contre, nous avons le problème inverse de devoir expliquer comment il en est venu à être écrit et enseigné comme un type de personne parabolique ou allégorique qui a marché sur la face de la terre en conversant. avec les humains et les esprits et a fait beaucoup de choses inexplicables et a parlé d'une manière que ses auditeurs ne comprenaient pas.

Ou peut-être devrais-je faire du dilemme un tricératops avec une troisième corne:

  • Si Jésus était un mythe dès le départ, en revanche, nous avons le problème inverse de devoir expliquer comment deux des trois évangélistes canoniques [à savoir. Matthieu et Luke suivant après le plus tôt: marque ]. . . «Corrigé» son récit [tel que donné par Mark] et le rendit, lui et ses disciples, un peu plus réaliste.
  • Par Bart Ehrman:

J'ai soutenu qu'il y avait deux courants séparés de la christologie primitive (c'est-à-dire les «compréhensions du Christ»). Les premières christologies étaient presque certainement basées sur l'idée de «l'exaltation». . . . L'autre type de christologie est venu un peu plus tard. C'était une christologie «d'incarnation» qui indiquait que Jésus était un être divin préexistant - par exemple, un ange - qui est devenu un être humain dans le but du salut.

  • Par Richard Carrier:

Christianismea commencéincarnationniste (OHJ, Élément 10 dans Ch. 4, avec Ch. 11). . . . Et la preuve en est aussi solide que toute preuve que nous avons du christianisme primitif: Paul dit explicitement qu'il était incarnationniste; Paul cite même un credo pré-paulinien qui affirme que c'était le cas; et Paul ne mentionne jamais personne qui le conteste, même lorsqu'il mentionne des sectes concurrentes de la foi pour lesquelles il a insisté pour être déclaré anathème (par exemple Galates 1). Il n'y a, de même, aucune autre preuve du christianisme pré-Markan qui mentionne autre chose.

Question: Ce qui est le plus probable: à) la première christologie était basée sur l'idée d '«exaltation»; ou b) la première christologie était basée sur l'idée de «l'incarnation»?

Neil Godfrey présente comment les évangiles canoniques - lorsqu'ils sont présentés chronologiquement - illustrent la progression vers l'historisation d'une résurrection corporelle. Godfrey écrit:

  • Mark a simplement une tombe vide et aucune apparence de résurrection, et c'est le genre d'indicateur que l'on lit dans les histoires gréco-romaines d'Héraclès et co - la disparition du corps était l'indicateur conventionnel que le défunt avait été emmené pour rejoindre les dieux. .
  • Matthieu a une apparence de résurrection ou deux, et dans la première, les femmes tiennent Jésus par les pieds. Dans le second, Jésus se tient sur une montagne et certains disciples ne sont même pas convaincus que c'est Jésus.
  • Luc fait disparaître Jésus sous les yeux des spectateurs et apparaît mystérieusement au milieu de pièces fermées, mais pour persuader ses disciples qu'il était quand même chair, il leur dit de le toucher et de le regarder manger.
  • Jean a alors la fameuse scène du doute de Thomas où Jésus, après avoir demandé à ses disciples de jeter un œil à sa chair, paraît à nouveau exiger d'eux (ou au moins l'un d'entre eux) de lui mettre les mains. Il allume alors un feu sur une plage et prépare à chacun un repas de poisson.

Ainsi, même dans les évangiles eux-mêmes, nous pouvons voir une évolution de l'idée de la résurrection du corps physique.

  • Par Richard Carrier:
  1. … De nombreuses sectes juives contre-culturelles cherchaient des messages cachés dans les Écritures.
  2. … Cephas (Peter), membre ou chef de l'une de ces sectes, avait des «visions» lui disant qu'un de ces messages était maintenant accompli.
  3. … Ce type a influencé ou inspiré les autres à avoir ou à revendiquer des visions de soutien.
  4. … Ils sont tous morts.
  5. … Ensuite, des gens plus tard ont fait ce qui a été fait pour tous les dieux sauveurs: ils ont inventé des histoires sur leur dieu sauveur pour promouvoir ce qui était alors une vie des enseignements, des dogmes et des croyances accumulés par divers chefs de mouvement.
  6. … Ils sont tous morts.
  7. … Ensuite, des gens plus tard ont commencé à promouvoir ces mythes comme historiquement vrais.
  8. … Ceux qui ont protesté contre cela ont été dénoncés comme hérétiques et agents de Satan.
  9. … Ils sont tous morts.
  10. … Ceux qui ont aimé la nouvelle version inventée de l'histoire ont gagné le pouvoir politique total et l'ont utilisé pour détruire toute la littérature de ceux qui l'avaient jamais protesté.

[...]

Notez qu'à aucun moment l'historicité de Jésus n'est même niée dans ces dix faits, individuellement ou conjointement. Parce que tous les dix peuvent être simplement une description de l'invention de l'historicité de la résurrection seule, pas de l'homme.

Et pourtant, ces mêmes dix faits expliquent pleinement l'historicisation de la résurrection ou de l'homme. Si l'un pouvait se produire (et cela s'est produit), l'autre pourrait l'être aussi. Et nous pouvons affirmer cela sans poser un seul autre fait sur quoi que ce soit.

Question: Êtes-vous d'accord pour dire que les dix points sont des faits incontestables?

  • Par R. G. Price:

Là où je diffère de Carrier, il propose que Jésus ait été consciemment historisé afin d'atteindre un but. Moi, d'autre part, je propose que l'Évangile de Marc était à l'origine de l'idée que Jésus était une personne réelle, mais que l'Évangile de Marc était écrit comme un conte allégorique qui n'a été mal interprété que comme une histoire réelle. Cette mauvaise interprétation de l'histoire de Marc est ce qui a conduit à la croyance que Jésus était une personne réelle. Ainsi, l’historicisation de Jésus n’était pas un effort conscient, mais le résultat d’une interprétation erronée d’une histoire fictive.

Question: Ce qui est le plus probable: à) l'historicisation de Jésus était un effort conscient; ou b) l'historicisation de Jésus était le résultat d'une interprétation erronée d'une histoire fictive?

Questions pour les historicistes de Jésus

  • Par R. G. Price:

Questions pour les historicistes de Jésus

  1. Si Jésus était une personne réelle, alors pourquoi ni les lettres de Paul ni l'épître de Jacques ne le décrivent-elles?
  2. Si Jésus était une personne réelle et que son frère Jacques est devenu un leader éminent de la communauté chrétienne, alors pourquoi Jacques n’a-t-il pas rendu compte de la vie de son frère Jésus?
  3. L'épître de Jacques entre dans une discussion approfondie sur l'importance des œuvres, mais utilise des exemples de figures des écritures juives pour montrer l'importance des œuvres. Pourquoi cette lettre n’aurait-elle pas utilisé les actes de Jésus comme exemple de l’importance des œuvres si l’écrivain était quelqu'un qui connaissait Jésus ou pensait que Jésus était une personne réelle?
  4. Si le récit de la vie et de la mort de Jésus a été développé avant la première guerre judéo-romaine et entretenu par une communauté d’adorateurs de Jésus, pourquoi n’a-t-il été enregistré qu’après la guerre?
  5. Si nous pouvons conclure que la «purification du temple» est un événement vraiment fictif basé sur des allusions littéraires, qu'est-ce qui expliquerait alors pourquoi un vrai Jésus aurait été exécuté?
  6. Si nous pouvons conclure que la crucifixion de Jésus pendant la fête de la Pâque n'est pas crédible, alors qu'est-ce qui expliquerait le fait que chaque description de son exécution suit le récit de Marc, à part que personne n'avait aucune connaissance de l'événement réel?
  7. Si les événements des Évangiles sont en effet un récit purement fictif d'après-guerre, alors qu'est-ce qui pourrait expliquer pourquoi un vrai Jésus humain aurait été adoré comme un être divin si puissant? Si le «vrai Jésus» n'effectuait pas de miracles, n'était pas réellement ressuscité des morts, n'avait pas d'enseignements cités par Paul ou Jacques, alors qu'est-ce qui inciterait les gens à adorer ce véritable Jésus humain qui n'avait pas d'actes? ou des enseignements à noter par les premiers écrivains à son sujet?
  8. Si les premiers adorateurs de Jésus croyaient que le monde matériel était corrompu et devait être détruit, alors pourquoi adoreraient-ils un être humain matériel? La seule explication théologique de la raison pour laquelle un Jésus de la chair serait adoré est qu'en devenant chair et en «surmontant la mort», Jésus a transcendé la corruption du monde matériel. Mais si nous pouvons conclure qu’un Jésus réel n’aurait pasréellement«Vaincre la mort», alors pourquoi un Jésus réel serait-il adoré?
  9. Pourquoi Paul insisterait-il sur le fait que sa connaissance de Jésus était supérieure parce qu'elle venait de la révélation, si Paul savait que d'autres apôtres avaient une connaissance directe de Jésus la personne et étaient enseignés directement de la bouche de Jésus?
  10. Si un vrai Jésus était adoré et exécuté, alors pourquoi sa vraie tombe était-elle inconnue et non vénérée?
  11. Si les enseignements «Q» proviennent d'une source indépendante distincte, alors pourquoi le dialogue «Q» s'intègre-t-il si parfaitement dans le récit de Markan, en utilisant des éléments de langage propres aux Évangiles?
  12. Si Paul savait que Jésus était une personne réelle qui était récemment sur terre, alors pourquoi n'a-t-il jamais parlé de lui «revenant» ou «revenant»?
  • Pour Robert M. Price :

[A] presque toutes les histoires des Évangiles (et des Actes) peuvent être raisonnablement soutenues comme étant empruntées à l'Ancien Testament grec, à Homère ou à Euripide.

Question: Convenez-vous que lorsque nous trouvons des détails dans la vie de Jésus qui proviennent manifestement de l'Ancien Testament grec, d'Homère ou d'Euripide, alors nous ne pouvons que soupçonner qu'ils sont mythiques plutôt qu'historiques?

Question corollaire: Combien d'histoires dans les Évangiles et les Actes trouvez-vous empruntées à l'Ancien Testament grec, à Homère ou à Euripide? Ou plus simplement, lesquels ne le sont pas?

  • Par Tom Dykstra:

Brodie et Ehrman sont tous deux des chercheurs compétents, tous deux évaluent le même corpus de littérature servant de preuves historiques, et pourtant ils parviennent à des conclusions diamétralement opposées.
[...]
L’argument le plus fort en faveur de l’historicité de Jésus est que les multiples témoins littéraires de sa vie sont indépendants - c’est-à-dire qu’il s’agit de documents écrits par des auteurs qui n’avaient aucune connaissance des écrits de chacun. C'est précisément l'approche sur laquelle Ehrman se concentre en premier dans son livre[Jésus a-t-il existé?]. Il compte sept récits indépendants sur Jésus ...

Question: Si nous n’avons pas de manuscrits anciens de documents qui racontent la vie de Jésus ou racontent ses paroles qui sont généralement considérées comme ayant été écrites avant les évangiles. Alors, comment est-il possible d'établir que les sept récits sur Jésus - présentés par Ehrman comme indépendants - ne sont pas seulement des rédactions embellies du plus ancien: Marc?

  • Pour Jens Schröter :

L'idée de formuler certains «critères» pour une évaluation des sources historiques est un phénomène particulier dans la recherche historico-critique sur Jésus. Il a été établi au cours du XXe siècle en conséquence de l'idée critique de forme de diviser les récits de Jésus sur les Évangiles en parties isolées de la tradition, qui seraient examinées individuellement en ce qui concerne leur authenticité. Une telle perspective n'était pas connue des recherches sur Jésus au XIXe siècle et elle n'apparaît pas, à ma connaissance, dans d'autres domaines de la recherche historique.

Question: Pourquoi d'autres historiens - qui ne se spécialisent pas dans les textes du Nouveau Testament - n'ont-ils pas utilisé ces «techniques avancées»?

  • Pour Raphael Lataster:

Carrier a publié son livre académique en 2014 et j'ai publié le mien en 2019. Nous attendons toujours une réfutation correcte de mon cas d'agnosticisme et de son cas plus ambitieux de mythicisme pur et simple. Je soupçonne que cela ne se produira jamais, car «au moins l’agnosticisme» est très raisonnable.

Question: Quand un livre académique - publié par une presse d'études bibliques respectée - présentera-t-il une réfutation appropriée de CarrierSur l'historicité de Jésus: pourquoi nous pourrions avoir des raisons de douteret aussi faire un cas examiné par les pairs pour l'historicité?

Question corollaire: êtes-vous d'accord pour dire que «au moins l'agnosticisme» est très raisonnable?