Allégorie de la grotte

Illustration de l'allégorie.
Penser à peine
ou à peine penser?

Philosophie
Icône Philosophie.svg
Grands courants de pensée
Le bon, le mauvais
et le cerveau pète
À bien y penser, il
  • Religion
  • Science
  • Philosophie de la science
  • Éthique
  • Psychologie
Plat raconte le allégorie de la grotte dansLa républiquepour illustrer sa conception de la nature de vérité . Dans l'allégorie, Platon décrit un groupe de prisonniers qui ont passé toute leur vie dans une grotte obscure. Les prisonniers peuvent voir le mur de la grotte sur lequel des ombres sont intentionnellement projetées par les marionnettistes. La connaissance du monde des prisonniers se limite à ces ombres sur le mur. Un prisonnier s'échappe et voit le soleil dans le monde extérieur pour la première fois, ce qui l'aveugle presque. Platon suppose que, si le prisonnier libéré retournait chez ses camarades captifs et essayait de décrire le monde extérieur, les autres prisonniers pourraient le rejeter.

L'allégorie décrit la conception de Platon réalité . Les humains apprécient les objets du quotidien à travers leurs sens; cependant, ces objets ne sont que des «ombres» des vraies «formes», un concept que Platon développe tout au long de ses écrits. La connaissance des formes est l'équivalent dans l'allégorie d'être libéré de la grotte et de voir le monde lui-même plutôt que de simples ombres du monde.


Contenu

Résumé

Platon commence par décrire la grotte. Les prisonniers, enchaînés au mur, passent le temps avec des jeux de devinettes sur les ombres sur le mur. Les ombres sont tout ce qu'ils savent de la réalité, et quiconque sait raconter des histoires à leur sujet ou deviner quelle ombre vient ensuite sera considéré comme ayant un statut plus élevé.

Un jour, un prisonnier est traîné hors de la grotte et dans la lumière. Au début, le prisonnier est choqué et confus, ses yeux ne sont pas habitués à la luminosité, et il rejette la réalité parce qu'elle est tellement différente de ce à quoi il est habitué. Mais finalement, il s'adapte et décide d'explorer le monde réel.

L'homme libre retourne dans la grotte pour parler du monde réel aux codétenus. Ils se moquent de lui alors qu'il trébuche dans le noir. Refusant de remettre en question leurs propres croyances, ils rejettent ses histoires comme de la folie et lui disent de se taire. Ses croyances éclairées peuvent être ennuyeuses et ils peuvent se sentir insécurisés ou hostiles à son égard, voire devenir violents. Considérez ce que Jésus dit dans Luc 4:24 : 'En vérité, je vous le dis, aucun prophète n'est accepté dans sa ville natale.'

Message de Platon

Platon croyait que les sens et la connaissance empirique étaient essentiellement trompeurs. La vraie connaissance, selon Platon, vient de la connaissance abstraite acquise par l'intellect. Vous commencez par la confusion et essayez ensuite de trouver la réponse.


Ainsi, un bon enseignant n'est pas quelqu'un qui met des connaissances dans votre cerveau, mais quelqu'un qui vous oriente vers la lumière et vous encourage à aller explorer. Les gens naissent avec la capacité d'apprendre; ils doivent simplement faire l'effort. Un enseignant doit être un guide, pas une figure d'autorité.



Platon avait une croyance quelque peu non démocratique selon laquelle seules quelques personnes devraient sortir de la caverne - des intellectuels qui ont exprimé leur curiosité et un fort désir d'apprendre. Ces personnes méritaient une éducation rigoureuse, tandis que les autres n'avaient pas besoin d'en savoir beaucoup. Ensuite, ces gens bien éduqués, ayant vu la «réalité», devraient «retourner dans la caverne» et présider ceux qui ne comprenaient rien. Cette vision quelque peu sombre de l'humanité a peut-être été façonnée par l'exécution de Socrate pour le crime d'être ennuyeux.


Platon a également discuté des deux «types» de confusion: la confusion d'un ex-prisonnier voyant la lumière pour la première fois, et la confusion d'un prisonnier éclairé trébuchant dans l'obscurité parce qu'il n'y était plus habitué. Platon croyait qu'une personne sage devrait être consciente de la différence entre les deux.

Analyse plus approfondie

Platon croyait essentiellement qu'il existe quatre «niveaux» de connaissance. Parlant allégoriquement, le premier concerne les ombres des objets que voient les prisonniers; le second est les objets eux-mêmes vus dans la faible lumière de la grotte; le troisième est les objets vus en plein jour; et le quatrième est un examen approfondi des objets. Les deux premières étapes sont considérées comme `` sous la ligne '' et les dernières sont `` au-dessus de la ligne ''


Platon croyait que chacune de ces étapes est directement analogue à un état de connaissance de quoi que ce soit dans le monde réel. Prenons le concept de cercle par exemple, une compréhension primitive implique un contour brut et grossier d'une forme semblable à un cercle. À ce niveau, la prochaine compréhension impliquerait une capacité à dessiner le cercle avec une boussole. La première étape au-dessus de la ligne implique la connaissance de toutes les formules impliquées avec le cercle et pi et la trigonométrie, etc. La dernière étape est la forme d'un cercle, dont dérivent toutes les autres compréhensions. En tant qu'humains, Platon a supposé que nous ne sommes pas capables d'atteindre ce niveau de compréhension.

Platon applique sa propre allégorie

Maintenant, tout cela n'est que modérément intéressant jusqu'à ce que nous examinions le livre dans lequel nous trouvons l'allégorie -La république.La républiqueest en fait un travail qui analyse un sujet, à savoirJustice, à travers ces quatre niveaux de connaissances et fournit une analyse à toutes les étapes.

Dans les premières étapes deLa république, Socrate (parlant au nom de Platon) demande quelle est la définition de la justice. Céphale donne une réponse assez basique: «dire la vérité et rembourser les dettes». Socrate est capable de démolir cet argument comme étant extrêmement insuffisant grâce à l'utilisation de contre-exemples. Polemarchus améliore quelque peu l'argument, mais l'argument est clairement inadéquat en raison de sa dépendance à des règles fixes et définies. C'est la notion primitive de justice, simple et suffisante pour les sociétés simples, mais à mesure qu'une société se développe, il en faut davantage.

Ensuite, Thrasymaque entre dans la discussion et donne un argument essentiellement nietzschéen selon lequel «la justice n'est rien d'autre que la volonté du plus fort». Eh bien, convient Socrate, l'argument est certainement meilleur et atteint un certain niveau de sophistication plus approprié pour une société plus avancée.